L'histoire

A quel âge les enfants sont-ils restés en vie à Auschwitz ?

A quel âge les enfants sont-ils restés en vie à Auschwitz ?


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Je lisais une critique dans Wikipedia du garçon au pyjama rayé qui a un garçon de 9 ans dans le camp, mais des gens apparemment bien informés affirment que ce n'est pas réaliste - ceux qui ne pouvaient pas travailler ont été immédiatement gazés.

Dans le même temps, Primo Levi décrit un très jeune enfant du camp qui meurt au moment de sa libération. Je pense que des expériences médicales ont été faites sur des enfants mais sinon, y aurait-il eu des enfants ?

EDIT: Le gars qui s'est opposé au film a clairement indiqué qu'il pensait qu'il n'y avait pas du tout d'enfants de 9 ans dans le camp (je suppose que Mengele aurait choisi des enfants aussi jeunes sur le quai du train?) Mais qu'en est-il du gamin Levi décrit qui était non seulement très jeune (apparemment) mais aussi gravement handicapé ?


Si l'incapacité de travailler est votre principal argument, vous devez vous rappeler que les enfants ont été fortement impliqués dans le marché du travail jusqu'à récemment.Voir Travail des enfants. Les enfants sont encore utilisés comme main-d'œuvre dans certaines parties du monde aujourd'hui :

En 2010, l'Afrique subsaharienne avait les taux d'incidence de travail des enfants les plus élevés, plusieurs pays africains connaissant plus de 50 pour cent des enfants de 5 à 14 ans travail.

Nous avons des lois pour protéger les enfants maintenant, mais ces prisonniers n'avaient pas une telle protection. Ils ont travaillé jusqu'à leur mort. Comme certains enfants sont assez résistants, certains ont survécu plus longtemps que d'autres.

Certains survivants photographiés sur PBS.

Peut-être avez-vous vu Elie Wiesel parler, ou lu ses livres. Il avait 15 ans.

Wiesel et son père ont été choisis pour effectuer le travail tant qu'ils sont restés valides, après quoi ils devaient être tués dans les chambres à gaz.

(c'est moi qui souligne)

Remarque: ma réponse était à la question telle qu'elle était initialement formulée:Y avait-il des enfants à Auschwitz ?, et à l'affirmation selon laquelle des enfants auraient été sommairement tués parce qu'ils étaient incapables de travailler.


Pour reprendre les mots de Rudolf Hoess, commandant d'Auschwitz, dans son témoignage à Nuremberg en 1946 :

Ceux qui étaient aptes au travail étaient envoyés dans le camp. D'autres ont été envoyés immédiatement aux usines d'extermination. Les enfants en bas âge étaient invariablement exterminés car, en raison de leur jeunesse, ils étaient incapables de travailler.

(c'est moi qui souligne)

Il semble donc qu'il n'y ait pas eu de règle absolue en ce qui concerne les enfants. S'ils avaient l'air assez vieux (et forts) pour travailler, ils seraient prêts à travailler. Sinon, ils seraient assassinés.


Qu'est-ce qui est absurde (ou, du moins, l'une des choses absurdes) à propos de Le garçon au pyjama rayé n'est pas qu'il y avait un enfant de 9 ans dans le camp, mais qu'un enfant de 9 ans dans le camp avait reçu un uniforme rayé et envoyé au travail.

Les uniformes donnés aux détenus du camp n'étaient pas adaptés et souvent mal adaptés. Si vous regardez la célèbre photographie soviétique d'enfants à Auschwitz, vous pouvez voir comment les uniformes leur pendaient :

Ces enfants, qui étaient tous à Auschwitz au moment de sa libération, avaient ne pas reçu des uniformes. Des uniformes leur ont été remis, pour les besoins de cette photographie, par leurs libérateurs russes.

Alors pourquoi les petits enfants étaient-ils à Auschwitz ?

L'écrasante majorité des enfants qui se sont présentés à Auschwitz ont été sélectionnés pour aller à Birkenau. Certains enfants, dont l'apparence était telle qu'ils pouvaient passer pour plus de 16 ans, ont été sélectionnés pour aller travailler. Mais certains petits enfants ont été sélectionnés pour aller au camp de concentration d'Auschwitz (Auschwitz I), même à un stade avancé de la guerre, et sur la base de la crainte que la Croix-Rouge souhaite enquêter sur le camp. Là, ils ont été placés dans le bloc 31 du secteur BIIb.

Beaucoup de ces enfants ont été amenés de Theresienstadt, et les nazis ont mis en place un familier à Auschwitz à cet effet. Les enfants étaient gardés avec leurs parents, (évidemment) sans uniformes, et étaient mieux traités que ceux en dehors du "camp familial". Plus précisément, ils ont dû s'accrocher à leurs bagages et leur tête n'a pas été rasée. Certains de ces enfants ont survécu à la guerre, bien que les circonstances précises dans lesquelles ils l'ont fait soient un sujet de discussion historique.

Pour plus d'informations, voir David Cesarani, Solution finale : le sort des Juifs 1933-49, p685 - et ses références là-bas (en particulier l'article de Nili Keren dans Gutman's Anatomie du camp de la mort d'Auschwitz). L'un des enfants du camp familial était Otto Dov Kulka, qui écrivit plus tard Paysages de la Métropole de la Mort.


Il y avait des enfants à Auschwitz-Birkenau et même une maternité. Cette vidéo des archives Spielberg contient une interview avec Dina Babbitt Spielberg archive, elle a travaillé dans un jardin d'enfants à Auschwitz=Birkenau

https://vimeo.com/265970143

3000 bébés ont accouché à Auschwitz - Cette sage-femme à Auschwitz a accouché de 3000 bébés dans des conditions insondables : http://www.history.com/news/auschwitz-midwife-stanislawa-leszczynska-saint

C'était grâce à une femme nommée Stanislawa Leszczyńska. Au cours de son internement de deux ans à Auschwitz, la sage-femme polonaise a accouché de 3 000 bébés au camp dans des conditions impensables. Bien que son histoire soit peu connue en dehors de la Pologne, elle témoigne de la résistance d'un petit groupe de femmes déterminées à aider leurs codétenues… Leszczyńska, aidée de sa fille et d'autres prisonniers, a déclaré plus tard avoir accouché de 3 000 bébés au cours de ses deux années à Auschwitz. Elle a continué à refuser de tuer des bébés malgré les ordres répétés de le faire, tenant même tête au Dr Josef Mengele, le tristement célèbre « Ange de la mort » du camp, connu pour ses expériences brutales sur des jumeaux et d'autres détenus.


Kindertransport

Les Kindertransport (en allemand pour « le transport des enfants ») était un effort de sauvetage organisé qui a eu lieu au cours des neuf mois précédant le déclenchement de la Seconde Guerre mondiale. Le Royaume-Uni a accueilli près de 10 000 enfants majoritairement juifs d'Allemagne nazie, d'Autriche, de Tchécoslovaquie et de Pologne, ainsi que de la ville libre de Dantzig. Les enfants ont été placés dans des foyers d'accueil britanniques, des foyers, des écoles et des fermes. Souvent, ils étaient les seuls membres de leur famille à avoir survécu à l'Holocauste. Le programme a été soutenu, médiatisé et encouragé par le gouvernement britannique. Il est important de noter que le gouvernement britannique a renoncé à toutes ces exigences d'immigration en matière de visa qui n'étaient pas à la portée de la communauté juive britannique. [1] [2] Le gouvernement britannique n'a mis aucune limite de nombre sur le programme - c'était le début de la Seconde Guerre mondiale qui l'a mis fin, à ce moment-là environ 10 000 enfants de kindertransport avaient été amenés au Royaume-Uni.

Le terme "kindertransport" est également parfois utilisé pour le sauvetage d'enfants principalement juifs, mais sans leurs parents, d'Allemagne, d'Autriche et de Tchécoslovaquie vers les Pays-Bas, la Belgique et la France. Un exemple est celui des 1 000 enfants du Château de La Hille qui sont allés en Belgique. [2] [3] Cependant, souvent, le "kindertransport" est utilisé pour désigner le programme organisé au Royaume-Uni.

Le World Jewish Relief (alors appelé Central British Fund for German Jewry) a été créé en 1933 pour répondre de toutes les manières possibles aux besoins des Juifs en Allemagne et en Autriche.

Aucun autre pays n'avait un programme similaire à celui du Kindertransport britannique. Aux États-Unis, le projet de loi Wagner-Rogers a été présenté au Congrès, mais en raison de beaucoup d'opposition, il n'a jamais quitté le comité.


Bob Kirk, 93 ans, et Ann Kirk, 90 ans : «Les parents qui ont laissé partir leurs enfants ont fait preuve d’un grand courage’

Bob Kirk a reçu son nom pointu et nettement britannique par un capitaine écossais lorsqu'il a rejoint l'armée vers la fin de la guerre. Son vrai nom est Rudolf Kirchheimer. Reste-t-il Rudolf Kirchheimer ? « Je suppose qu'il doit y avoir quelque part », dit-il.

Le père de Kirk possédait un entrepôt textile à Hanovre, dans le nord de l'Allemagne. Dans les années qui ont précédé l'arrivée au pouvoir d'Hitler en 1933, Kirk a profité de sorties idylliques en famille avec ses parents, son frère et sa sœur, qui avait 12 ans de plus. Son père avait remporté la croix de fer pendant la première guerre mondiale et était fièrement allemand. Il avait également près de 60 ans et hésitait à quitter l'Allemagne.

La sœur de Kirk a quitté l'Allemagne en 1936, s'installant d'abord en Afrique du Sud pour travailler. Elle s'est mariée là-bas, puis est allée au Brésil, où elle et son mari ont vécu pour le reste de leur vie. Kirk n'a rencontré à nouveau sa sœur qu'en 1981. Son frère, qui avait deux ans de plus, est allé au Royaume-Uni en février 1939 avec un permis de travail de formation. Ses parents ont ensuite déposé leur enfant restant pour un Kindertransport, et il est parti, juste avant son 14e anniversaire, en mai 1939.

Bob Kirk photographié dans l'Allemagne nazie en 1935. Photographie : avec l'aimable autorisation du Musée juif

« Je ne savais pas vraiment où j'allais, se souvient-il. « Il y avait environ 200 enfants dans ce transport, et nous étions tous, pour le moins, un peu nerveux. Tu es inquiet, excité, et la plupart d'entre nous ont été vendus à l'idée que nous partions à l'aventure, et que, bien sûr, nos parents viendraient dès qu'ils auraient leurs papiers. Il portait sa petite valise réglementaire et sa collection de timbres a été confisquée par les nazis à la frontière néerlandaise. Il ne portait aucune photo de famille ni aucun souvenir. "Mes parents étaient tellement déterminés à ne pas donner l'impression que cela ressemblait à une séparation qu'ils n'ont rien inclus qui pourrait suggérer que nous ne nous reverrions plus."

Au moment de se séparer, ses parents lui ont dit qu'il était un bon garçon et qu'ils le reverraient bientôt. Mais il ne les a plus jamais revus. Kirk est retourné à Hanovre en 1949 et a découvert qu'ils avaient été transportés à Riga en décembre 1941 et ne sont jamais revenus. Il a également visité l'ancienne entreprise textile de son père et a trouvé deux anciens employés de son père qui la dirigent maintenant. Il se souvient qu'ils étaient loin d'être contents de le voir. Il aurait récupéré l'entreprise de son père s'il l'avait pu, mais lorsqu'il a visité l'ancienne banque de son père, ils lui ont dit que tous ses anciens dossiers avaient été détruits lors des bombardements alliés.

Bob Kirk décrit comment la vie a changé avec la prise de pouvoir nazie - vidéo

Kirk dit qu'il a perdu près de 20 membres de sa famille dans l'Holocauste. Comment, je lui demande, a-t-il fait face à la douleur ? « Avec difficulté, dit-il. "Ce n'est pas quelque chose où vous dites:" Je dois surmonter ça. "Vous vivez simplement avec et, finalement, vous l'assimilez. Je ne me suis jamais senti coupable d'avoir survécu. J'ai ressenti une immense gratitude envers mes parents pour leur courage. Tous les parents qui ont laissé partir leurs enfants ont fait preuve d'un courage extraordinaire.

Après avoir été démobilisé de l'armée, Kirk a suivi une formation de comptable et a bien réussi, atteignant le poste de secrétaire d'entreprise dans une entreprise textile - un lien étroit avec l'ancienne ligne de travail de son père. À la fin des années 1940, il a rencontré l'ancienne Hannah Kuhn (qui est devenue Ann Kirk après leur mariage en 1950), une autre réfugiée juive d'Allemagne, qui est arrivée au Royaume-Uni sur un Kindertransport en avril 1939.

Ann Kirk et ses parents Photographie : avec l'aimable autorisation du Jewish Museum

Les Kirk disent qu'ils ont trouvé un grand réconfort à pouvoir se parler de leurs expériences, mais ils n'ont pas parlé à leurs fils de ce qu'ils avaient vécu, voulant qu'ils « aient une vie aussi normale que possible et ne les surchargent pas. avec notre histoire ». Un fils n'a pas entendu leurs histoires complètes jusqu'à ce qu'ils donnent une conférence à la synagogue locale en 1992. Bob fait référence au "syndrome des 40 ans" - le temps qu'il a fallu aux survivants de l'Holocauste pour commencer à parler de leur vie et pour que d'autres personnes soient prêt à écouter.

Ann, fille unique qui a grandi à Cologne, a également perdu ses parents. Son père était musicien et jouait de la musique de chambre avec des amis dans leur grand appartement, même maintenant, elle dit qu'elle trouve la musique pour le violoncelle, l'instrument de son père, difficile à écouter sans pleurer. Ses parents avaient un bateau et elle dit que les week-ends sur le Rhin avec eux sont toujours ses "souvenirs précieux, revenir au coucher du soleil avec une vue sur le pont et la cathédrale - Cologne était charmante".

Son souvenir d'avoir quitté ses parents pour monter à bord du Kindertransport – à ce moment-là, ils avaient déménagé dans un appartement beaucoup plus petit près de Berlin – est profondément émouvant. « Tout le monde autour de nous était en larmes, se souvient-elle, mais mon père a essayé d'en plaisanter. Je partais pour une grande aventure. Quelle chance merveilleuse pour une petite fille d'avoir. Ensuite, ils ont dû sauter dans un taxi pour se rendre à la station suivante, mais une, et là, ils agitaient – ​​agitaient jusqu'à ce que leurs mains tombent presque, et c'est la dernière fois que j'aie jamais vu d'eux.

Elle a reçu de fréquentes lettres d'eux avant le déclenchement de la guerre en septembre 1939, puis un message Croix-Rouge de son père à sa famille d'accueil – deux sœurs juives d'âge moyen et célibataires à Finchley, au nord de Londres – disant que sa femme avait été déportée. en décembre 1942. En février suivant, elle reçut un autre message disant qu'il était en bonne santé et qu'elle était ravie d'apprendre qu'elle progressait bien en Grande-Bretagne. Elle a appris plus tard qu'il avait été déporté quelques jours après ce message, et de nombreuses années plus tard, elle a découvert qu'ils avaient tous les deux péri à Auschwitz.

Ann Kirk se souvient du dernier jour où elle a vu ses parents pour la dernière fois - vidéo

"C'est un chagrin supplémentaire qu'ils ne soient même pas allés ensemble", dit-elle. « Ce que mon pauvre père vivait, ce qu'ils ont dû traverser tous les deux. Grâce au courage et à la sagesse de mes parents et à la bonté des deux dames qui se sont occupées de moi, je suis ici. Le travail éducatif que je fais maintenant est en partie un mémorial à mes parents. Leur mémoire perdure et ils ne sont pas oubliés. Je lui demande leurs noms – Herte et Franz Kuhn. Parfois, des noms, parmi les statistiques chauves et brutales, sont nécessaires.

Remembering the Kindertransport: 80 Years On est au Jewish Museum, 129-131 Albert Street, London NW1 du 8 novembre au 10 février www.jewishmuseum.org.uk

Cet article a été modifié le 14 novembre 2018. Une version antérieure comprenait une photographie, fournie par le Musée juif, qui avait été incorrectement sous-titrée par le musée comme montrant Ann Kirk. Cette image a été supprimée et remplacée par une image montrant Ann et ses parents.


Héritage nazi : les descendants troublés

Les noms de Himmler, Goering, Goeth et Hoess ont toujours le pouvoir d'évoquer les horreurs de l'Allemagne nazie, mais qu'est-ce que ça fait de vivre avec l'héritage de ces noms de famille, et est-il jamais possible de passer des crimes terribles commis par tes ancêtres ?

Quand il était enfant, on a montré à Rainer Hoess un héritage familial.

Il se souvient de sa mère soulevant le lourd couvercle du coffre ignifuge avec une grande croix gammée sur le couvercle, révélant des liasses de photos de famille.

Ils représentaient son père alors qu'il était un jeune enfant jouant avec ses frères et sœurs, dans le jardin de leur grande maison familiale.

Les photos montrent une piscine avec toboggan et bac à sable - un cadre familial idyllique - mais séparée des chambres à gaz d'Auschwitz de quelques mètres seulement.

Son grand-père Rudolf Hoess (à ne pas confondre avec le chef adjoint nazi Rudolf Hess), a été le premier commandant du camp de concentration d'Auschwitz. Son père a grandi dans une villa attenante au camp, où lui et ses frères et sœurs ont joué avec des jouets construits par des prisonniers.

C'est là que sa grand-mère a dit aux enfants de laver les fraises qu'ils cueillaient parce qu'elles sentaient la cendre des fours des camps de concentration.

Rainer est hanté par la porte du jardin qu'il a repérée sur les photos qui sont entrées directement dans le camp - il l'appelle la "porte de l'enfer".

« Il est difficile d'expliquer la culpabilité », dit Rainer, « Même s'il n'y a aucune raison pour laquelle je devrais supporter une quelconque culpabilité, je la supporte toujours. Je porte la culpabilité avec moi dans mon esprit.

"J'ai aussi honte, bien sûr, de ce que ma famille, mon grand-père, a fait à des milliers d'autres familles.

"Alors vous vous demandez, ils devaient mourir. Je suis en vie. Pourquoi suis-je vivant ? Porter cette culpabilité, ce fardeau, essayer de s'en accommoder.

"Cela doit être la seule raison pour laquelle j'existe, pour faire ce qu'il aurait dû faire."

Son père n'a jamais abandonné l'idéologie avec laquelle il a grandi et Rainer n'a plus de contact avec lui, alors qu'il tente de faire face à la culpabilité et à la honte de sa famille.

Pour Katrin Himmler, mettre la plume sur papier était sa façon de faire face au fait d'avoir Heinrich Himmler dans sa famille.

"C'est un fardeau très lourd d'avoir quelqu'un comme ça dans la famille, si proche. C'est quelque chose qui ne cesse de peser sur vous.

Himmler, architecte clé de l'Holocauste, était son grand-oncle, et son grand-père et son autre frère faisaient également partie du parti nazi.

Elle a écrit The Himmler Brothers: A German Family History, dans le but de « apporter quelque chose de positif » au nom de Himmler.

"J’ai fait de mon mieux pour m’en éloigner et l’affronter de manière critique. Je n'ai plus besoin d'avoir honte de ce lien familial."

Elle dit que les descendants des criminels de guerre nazis semblent être pris entre deux extrêmes.

"La plupart décident de se couper complètement de leurs parents pour pouvoir vivre leur vie, afin que l&histoire ne les détruise pas.

"Ou ils décident de la loyauté et de l'amour inconditionnel et balayent toutes les choses négatives."

Elle dit qu'ils sont tous confrontés à la même question : "Pouvez-vous vraiment les aimer si vous voulez être honnête et savoir vraiment ce qu'ils ont fait ou pensé ?"

Katrin pensait qu'elle avait une bonne relation avec son père jusqu'à ce qu'elle commence à faire des recherches sur le passé de la famille. Son père avait beaucoup de mal à en parler.

"Je n'ai pu comprendre à quel point c'était difficile pour lui lorsque j'ai réalisé à quel point il m'était difficile d'accepter que ma propre grand-mère était une nazi.

"Je l'aimais vraiment, je l'aimais bien, ça a été très difficile quand j'ai trouvé ses lettres et j'ai appris qu'elle maintenait le contact avec les anciens nazis et qu'elle envoyait un colis à un criminel de guerre condamné à mort. Cela m'a rendu malade."

Essayer de savoir exactement ce qui s'est passé dans le passé de sa famille a été difficile pour Monika Hertwig. Elle n'était qu'un bébé lorsque son père Amon Goeth a été jugé et pendu pour avoir tué des dizaines de milliers de Juifs.

Goeth était le commandant sadique du camp de concentration de Plaszow, mais Monika a été élevée par sa mère comme si les horreurs n'avaient jamais eu lieu.

Enfant, elle a créé une version rose de son père à partir de photos de famille.

"J'avais cette image que j'ai créée [que] les Juifs de Plaszow et d'Amon formaient une seule famille."

Mais dans son adolescence, elle a remis en question cette vision de son père et a confronté sa mère, qui a finalement admis que son père "avait peut-être tué quelques Juifs".

Lorsqu'elle a demandé à plusieurs reprises combien, sa mère "est devenue comme une folle" et l'a fouettée avec un câble électrique.

C'est le film Schindler&# x27s List qui a ramené à la maison toute l'horreur des crimes de son père&# x27s.

Goeth a été joué par Ralph Fiennes et Monika dit que le regarder "c'était comme être frappé".

"Je n'arrêtais pas de penser que cela devait s'arrêter, à un moment donné, ils devaient arrêter de tourner, car si cela ne s'arrête pas, je deviendrais fou ici dans ce théâtre."

Elle a quitté le cinéma sous le choc.

Pour Bettina Goering, la petite-nièce du successeur désigné d'Hitler, Hermann Goering, elle a estimé qu'elle devait prendre des mesures drastiques pour faire face à l'héritage de sa famille.

Elle et son frère ont choisi de se faire stériliser.

"Nous l'avons fait tous les deux. pour qu'il n'y ait plus de Goering", explique-t-elle.

"Quand mon frère l'a fait, il m'a dit 'J'ai coupé la ligne'."

Troublée par sa ressemblance avec son grand-oncle, elle a quitté l'Allemagne il y a plus de 30 ans et vit dans une maison isolée à Santa Fe, au Nouveau-Mexique.

« C'est plus facile pour moi de gérer le passé de ma famille à cette grande distance », explique-t-elle.

Alors que Bettina a décidé de voyager loin du site des crimes de sa famille, Rainer Hoess a décidé qu'il devait visiter le cœur de la honte de sa famille - Auschwitz.

Enfant, il n'était pas autorisé à faire des voyages scolaires à Auschwitz à cause de son nom de famille, mais en tant qu'adulte dans la quarantaine, il a ressenti le besoin de faire face à "la réalité de l'horreur et des mensonges que j'ai eus toutes ces années dans ma famille".

En voyant la maison d'enfance de son père, il s'est effondré et n'arrêtait pas de répéter le mot "insanité".

"C'est fou ce qu'ils ont construit ici aux dépens des autres et le culot de dire que cela ne s'est jamais produit."

Il ne pouvait pas parler quand il a vu la "porte de l'enfer". Dans le centre des visiteurs, il a rencontré l'émotion brute des descendants des victimes du camp.

Une jeune Israélienne s'est effondrée lorsqu'elle lui a dit que son grand-père avait exterminé sa famille - elle ne pouvait pas croire qu'il avait choisi de les affronter.

Alors que Rainer parlait de sa culpabilité et de sa honte, un ancien prisonnier d'Auschwitz au fond de la pièce lui a demandé s'il pouvait lui serrer la main.

Ils se sont embrassés pendant que Zvika racontait à Rainer comment il donnait des conférences aux jeunes, mais leur dit que les proches ne sont pas à blâmer car ils n'étaient pas là.

Pour Rainer, ce fut un moment majeur pour faire face au fardeau de la culpabilité de sa famille.

"Recevoir l'approbation de quelqu'un qui a survécu à ces horreurs et sait avec certitude que ce n'était pas vous, que vous ne l'avez pas fait.

"Pour la première fois, vous ne ressentez pas de peur ou de honte mais du bonheur, de la joie, de la joie intérieure."


Les enfants perdus du massacre de Lidice

En 1947, Václav Zelenka, huit ans, est retourné dans le village tchèque de Lidice, le dernier des enfants perdus de la ville. Cinq ans plus tôt, lui et le reste des 503 habitants de Lidice avaient été violemment attaqués par les nazis, mais le jeune Zelenka avait peu de souvenirs de l'événement. Il avait passé le reste de la Seconde Guerre mondiale à vivre dans une famille adoptive en Allemagne, sans jamais se rendre compte qu'il avait été volé à sa communauté en Tchécoslovaquie.

Avec le recul, Zelenka a eu de la chance : il était l'un des 17 enfants survivants du massacre nazi du 10 juin 1942, un acte de violence arbitraire qui a finalement coûté la vie à 340 habitants de Lidice. Malgré sa réticence initiale à quitter l'Allemagne, Zelenka s'est réadapté à son ancienne vie et est devenu plus tard le maire de la ville reconstruite de Lidice.

La destruction de Lidice, en Tchécoslovaquie, en 1942, dans une photographie de propagande publiée par les nazis. (Archives, Mémorial de Lidice)

Le monde a entendu parler de Lidice pour la première fois via une annonce radio nazie brutalement détachée diffusée le lendemain de l'attaque : « Tous les habitants de sexe masculin ont été abattus. Les femmes ont été transférées dans un camp de concentration. Les enfants ont été emmenés dans des centres éducatifs. Toutes les maisons de Lidice ont été rasées et le nom de cette communauté a été effacé.”

Bien que les nazis espéraient faire un exemple de Lidice en l'effaçant de l'histoire, leur proclamation audacieuse, accompagnée de nombreuses preuves photographiques de l'atrocité, a rendu furieux les Alliés à un point tel que Frank Knox, secrétaire de l'US Navy, a proclamé, &# 8220Si les générations futures nous demandent pourquoi nous nous battons dans cette guerre, nous leur raconterons l'histoire de Lidice.”

Lorsque la nouvelle du massacre de Lidice a éclaté, la communauté internationale a réagi avec indignation et a promis de garder vivante la mémoire de la ville. Un petit quartier de Joliet, dans l'Illinois, a adopté le nom de Lidice, et le président Franklin D. Roosevelt a publié une déclaration louant ce geste : "Le nom de Lidice devait être effacé du temps", a-t-il déclaré. Au lieu d'être tué comme les nazis l'auraient voulu, Lidice a reçu une nouvelle vie. Dans le district anglais de Stoke-on-Trent, le député Barnett Stross a mené une campagne "Lidice Shall Live" et amassé des fonds pour les efforts de reconstruction. Les artistes ont encore immortalisé la tragédie dans des œuvres dont la poète Edna St. Vincent Millay’s Le massacre de Lidice.

En comparaison, la réponse des Alliés à la solution finale des nazis, qui a coûté la vie à six millions de Juifs (dont 263 000 Juifs tchèques), a été délibérément mesurée. Le 17 décembre 1942, les États-Unis, la Grande-Bretagne et d'autres gouvernements alliés ont publié une déclaration condamnant l'anéantissement des Juifs européens par les nazis, mais ils hésitaient à trop insister sur le sort des Juifs. Les habitants de Lidice étaient considérés comme des victimes universelles, des civils pacifiques qui ont eu la malchance d'être témoins du mépris des nazis pour la vie humaine. La population juive d'Europe représentait un groupe démographique bien plus politiquement chargé. Au milieu de la montée du sentiment antisémite et de la propagande allemande accusant les Alliés de se plier aux « intérêts juifs », Lidice est apparu comme un exemple neutre et incontestablement méprisable de l'immoralité nazie. La discussion sur l'Holocauste, en revanche, a soulevé un débat tout à fait distinct.

Sans une lettre d'amour prématurée, Lidice aurait pu échapper à la guerre indemne. La Tchécoslovaquie a été l'une des premières cibles des nazis : l'Allemagne a pris le contrôle des Sudètes, un territoire tchèque habité par de nombreux Allemands de souche, en 1938, et a envahi les terres tchèques restantes en mars 1939.

Lidice, un village minier à environ 12 miles de Prague, languissait sous le contrôle de Reinhard Heydrich, un haut fonctionnaire SS et député du protectorat de Bohême et Moravie, mais ne semblait pas être en danger immédiat. Cependant, alors que Heydrich s'efforçait d'écraser le mouvement de résistance tchèque, la situation devenait précaire. Le 27 mai 1942, des agents ont tendu une embuscade au nazi détesté grièvement blessé, Heydrich est décédé d'une septicémie le 4 juin.

Un Adolf Hitler enragé a ordonné des représailles immédiates. Il a décidé de faire un exemple de Lidice parce qu'il croyait que plusieurs résidents étaient liés à la résistance tchèque. Dans la ville voisine de Kladno, la Gestapo avait intercepté une lettre d'amour écrite par un participant présumé à l'assassinat de Heydrich. La note était adressée à un ouvrier d'usine local qui, lors d'un interrogatoire, impliquait les Horáks, une famille vivant à Lidice.

Sympathisants alliés connus, les Hor&# 225k ont ​​même eu un fils combattant dans l'armée tchèque de Grande-Bretagne, mais après avoir enquêté sur la réclamation, les nazis n'ont trouvé aucun lien entre la famille et la mort de Heydrich. Hitler, déterminé à punir le peuple tchèque indépendamment de sa complicité dans le mouvement clandestin, a poursuivi son plan.

Juste après minuit le 10 juin, des responsables nazis sont arrivés à Lidice et ont rassemblé les villageois sur la place principale. Des hommes de plus de 15 ans ont été emmenés dans la ferme Hor&# 225ks’, des femmes et des enfants dans une école à Kladno.

Dans l'après-midi, les nazis avaient systématiquement exécuté 173 hommes. Les victimes ont été sorties par groupes de 10 et alignées contre une grange, qui avait été recouverte de matelas pour empêcher les balles de ricocher. Les autorités ont offert la clémence au prêtre local Josef Stembarka en échange d'un apaisement de sa congrégation, mais il a refusé. "J'ai vécu avec mon troupeau", a-t-il dit, "et maintenant je mourrai avec lui."

Des femmes qui refusaient de quitter leur mari ont également été abattues, et des hommes qui se trouvaient loin du village ont ensuite été retrouvés et tués.

Déterminés à anéantir Lidice, les nazis ont détruit tous les bâtiments en vue et ont même déterré le cimetière de la ville. Ils ont jeté les victimes du massacre dans une fosse commune creusée par des prisonniers de Terezin, un camp de concentration voisin, et ont joyeusement filmé les conséquences de l'anéantissement. Ces images deviendraient bientôt de la propagande nazie conçue pour réprimer une nouvelle résistance.

Quatre-vingt-deux statues d'enfants sont représentées dans "Un monument aux enfants victimes de guerre" de Marie Uchytilov&#. (Archives, Mémorial de Lidice)

A Kladno, les villageois restants attendaient des nouvelles de leurs familles. Les femmes enceintes et les bébés de moins d'un an ont été séparés des autres, ainsi que plusieurs enfants aux traits du visage germaniques.

Aucune nouvelle n'est arrivée, mais trois jours après l'attaque, les responsables nazis ont séparé les jeunes de leurs mères, assurant à tous qu'une réunion suivrait la relocalisation. Les femmes sont montées à bord de camions à destination du camp de concentration de Ravensbrück, et la plupart des enfants sont partis pour un camp à Łódź, en Pologne.

Les jeunes survivants sont arrivés en Łódź avec un message de leurs ravisseurs nazis : “Les enfants n'emportent avec eux que ce qu'ils portent. Aucun soin particulier ne doit être fourni. En effet, le seul "soin" donné au camp était des tests physiques approfondis. Les médecins allemands ont mesuré les traits du visage des enfants, identifiant ceux qui avaient des caractéristiques « aryennes » comme candidats à la germanisation, un processus au cours duquel des enfants non allemands bien présentés ont été adoptés par des familles allemandes.

Au total, neuf enfants remplissaient les critères de germanisation et ont été envoyés à Puschkau, en Pologne, pour apprendre l'allemand et commencer le processus d'assimilation. Le 2 juillet, les 81 enfants restants sont arrivés au camp d'extermination de Chelmno. Les historiens pensent qu'ils ont été tués dans des chambres à gaz mobiles le même jour.

À la fin de la guerre, 340 des 503 habitants de Lidice étaient morts à la suite du massacre du 10 juin. 143 femmes et 17 enfants, dont ceux nés juste après l'attaque, sont finalement retournés dans les ruines de leur ville natale et ont commencé la tâche ardue de ressusciter la communauté.

Plus de 25 000 roses sont plantées dans la roseraie Lidice Memorial. (Archives, Mémorial de Lidice)

Aujourd'hui, Lidice est une petite ville d'environ 540 habitants, reconstruite à côté d'un mémorial et d'un musée commémorant la tragédie. enfant de Lidice, accueille les visiteurs. L'année dernière, à l'occasion du 75e anniversaire de la tragédie, des personnes en deuil se sont rassemblées partout, du village tchèque lui-même à un quartier de l'Illinois qui porte le nom de Lidice depuis juillet 1942.

Anna Hanfov&#, l'un des trois frères et sœurs sélectionnés pour la germanisation, a été l'un des premiers enfants perdus à revenir. Elle a passé le reste de la guerre à vivre en Allemagne de l'Est mais a maintenu des contacts limités avec sa sœur Marie et sa cousine Emilie Frejov&#, et quand Anna est revenue à Lidice, elle a conduit les autorités dans les nouveaux foyers allemands des deux parents.

Otto et Freda Kuckuk, un couple aisé aux liens étroits avec les SS, avaient adopté Frejov&#. Dans Témoins de guerre, l'auteur Michael Leapman écrit que Frejov&# s'est bien adapté, mais la nouvelle vie de Marie était plus compliquée : sa famille adoptive l'a traitée comme une esclave et l'a convaincue que les Tchèques étaient une race soumise. Il a fallu plusieurs années à Marie pour surmonter cette croyance endoctrinée.

V&# 225clav, le troisième frère, a refusé de coopérer avec ses ravisseurs, il a dérivé entre les maisons d'enfants et a subi des punitions brutales pour comportement indiscipliné. Fin 1945, Josefina Napravilova, une humanitaire qui a localisé une quarantaine d'enfants tchèques perdus au lendemain de la guerre, a rencontré Vaclav dans un camp de personnes déplacées. Il a mis du temps à lui faire confiance, mais a plus tard surnommé Napravilova sa "seconde mère".

Elizabeth White, historienne au United States Holocaust Memorial Museum, explique la difficulté du processus de réhabilitation des enfants, car la plupart des enfants sélectionnés pour la germanisation ont été emmenés de chez eux à un jeune âge et ont finalement oublié leur héritage tchèque.

« Quand [les enfants] ont été retrouvés et renvoyés, ils ne se souvenaient pas de la façon de parler tchèque », dit White. La mère d'une fille a survécu à Ravensbrick mais a eu la tuberculose et est décédée quatre mois après son retour. Au début, quand ils parlaient, ils devaient utiliser un traducteur.”

Martina Lehmannov&#, directrice du Mémorial de Lidice, dit que les nazis ont adopté Lidice comme un symbole de pouvoir. Par rapport à bon nombre de leurs crimes, qui étaient en grande partie cachés au reste du monde, les nazis ont rendu public la destruction de la ville à travers des émissions de radio et des images de propagande. "Ils en étaient fiers", ajoute Lehmannov&# 225.

Comme l'explique White, il y avait plusieurs raisons à la relative retenue des Alliés envers l'Holocauste : la propagande nazie insinuait que les Alliés ne faisaient la guerre que pour protéger les intérêts juifs, et les Alliés voulaient réfuter cette affirmation. Aux États-Unis, le sentiment antisémite était en hausse et beaucoup de gens pensaient que Roosevelt était trop redevable aux Juifs. Les Alliés pensaient également qu'une connaissance généralisée de la solution finale conduirait à des demandes d'augmentation des quotas d'immigration, ce qui aiderait les réfugiés juifs mais exaspérerait les isolationnistes et favoriserait une plus grande instabilité.

"Les Alliés ont souligné que les nazis étaient une menace pour toute l'humanité, que la guerre portait sur la liberté contre l'esclavage", ajoute White. “Quand ils condamnaient les atrocités nazies, [ils soulignaient les attaques] contre des citoyens pacifiques.”

Grâce aux preuves visuelles fournies par les nazis, le massacre de Lidice est devenu un puissant outil de propagande alliée. En se concentrant sur les atrocités contre tous les individus innocents, les Alliés ont stimulé le patriotisme sans encourager les revendications de leur intérêt trop zélé pour les affaires juives.

Bien que les nazis n'aient pas réussi à effacer Lidice de l'histoire, White affirme que l'attaque a atteint au moins un objectif : "En Tchécoslovaquie, [le massacre] a vraiment conduit à la rupture de la résistance". ont réussi à dissuader les activités clandestines, mais le peuple tchèque n'a pas oublié les terreurs infligées à Lidice. Comme l'explique Lehmannoví, le nom de la ville est très proche du mot tchèque couvercle, ce qui signifie les gens, et au lendemain de la tragédie, Lidice est venu pour représenter les crimes nazis contre tous les habitants de la Tchécoslovaquie.

En 1947, Lidice renaît après une vague de soutien mondial. Les constructeurs ont posé la première pierre du nouveau village à 300 mètres de son emplacement d'origine, qui abrite désormais un mémorial aux habitants assassinés. Un jardin rempli de plus de 24 000 rosiers donnés relie le nouveau et l'ancien.

À l'occasion du 75e anniversaire du massacre, les personnes en deuil se sont réunies pour se souvenir des personnes tuées à Lidice. (Archives, Mémorial de Lidice)

"Vous pouvez goûter le sentiment de dystopie sur l'espace vide de l'ancien Lidice et le sentiment d'utopie dans le nouveau village", dit Lehmannová.

Depuis 1967, Lidice accueille l'Exposition internationale des beaux-arts pour enfants : Lidice, un concours annuel au cours duquel des jeunes du monde entier soumettent des œuvres d'art sur des thèmes tels que la biodiversité, le patrimoine culturel et l'éducation. Selon Sharon Val? 8220pensez à la souffrance humaine en général, pas nécessairement uniquement liée à Lidice.”

Aujourd'hui, la communauté prospère de Lidice témoigne de la résilience de ses résidents, mais le processus de reconstruction était loin d'être simple. En 1967, le journaliste Henry Kamm a visité la ville naissante et s'est entretenu avec le survivant de Ravensbrück, Miloslava Žižková. Elle a reconnu les difficultés de retourner à Lidice, notant qu'il n'y avait pas d'école parce qu'il nous manque encore une génération. avons nos racines.”

Juste à l'extérieur du nouveau village, une croix en bois marquait la fosse commune des résidents assassinés par Lidice, y compris le père et le grand-père de "381i" Ici, au moins, les survivants ont trouvé une explication obsédante et tangible à leur retour.


Holocauste : ce qu'il reste des Juifs

3 avril 2009

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Ron Cardy/Rex USA, Courtesy Everett Collection Prisonnières au camp de concentration d'Auschwitz.

Deux mois après le jour de la victoire, Meyer Levin visite l'Europe et est étonné de constater que la communauté juive du continent a été anéantie. Même les quelques survivants ne peuvent pas y croire.

Avant la guerre, il y avait seize millions de Juifs dans le monde. Il en reste un peu plus de la moitié. Personne ne croit vraiment à l'anéantissement des Juifs d'Europe. Il y a certains faits si massifs que l'esprit humain les rejette pendant longtemps, et cela s'est produit avec l'histoire de la communauté juive européenne. Les survivants eux-mêmes, après avoir vécu ces années dans le massacre, ne croient pas leur propre connaissance de son intégralité.

Dans un village près de Weimar, j'ai rencontré un homme qui s'était échappé d'une des dernières colonnes sorties de Buchenwald. Pendant trois heures, assis sur sa paillasse à l'étage d'une usine, il me raconta les deux années où il avait travaillé sur le quai d'Auschwitz, où des Juifs étaient arrivés pour être exterminés. Il estimait qu'il en avait vu quatre millions arriver, il savait que seulement un sur dix était sélectionné pour l'esclavage, le reste allait aux chambres à gaz. Il savait que les esclaves choisis avaient environ une chance sur mille de vivre plus d'un an. Il y a deux ans, il avait vu arriver sa propre sœur dans un train de la mort. Et pourtant, après ne m'avoir parlé que de la mort&mdashla mort à Auschwitz, la mort dans les trains glacés, la mort sur les routes des marches, la mort dans les camps de travail&mdashcet homme m'a saisi le bras et m'a dit : “Tu vas dans tous les camps de concentration, tu vois tout qui restent en vie&mdashécrivez le nom de ma sœur, Peut-être la trouverez-vous.Peut-être qu'elle a survécu.”

De tous les survivants à qui j'ai parlé, aucun n'était sans histoire de sœurs, frères, mère, père partis, et pourtant aucun n'a jamais dit que ces êtres chers étaient morts à moins qu'il ne les ait réellement vus tués. "Ils ont été emmenés à Drancy, et de là déportés" J'ai entendu parler de lui pour la dernière fois à Varsovie, mais de là, il a peut-être été déporté. Ils parlaient toujours comme si des myriades de Juifs pouvaient encore être trouvés vivants quelque part. au fur et à mesure que nous allions plus loin en Allemagne.

Finalement, nous avions parcouru toute l'Allemagne et n'avions trouvé que les restes dans les camps de concentration, et les quelques dizaines dans chaque ville, et les survivants dispersés des derniers trains qui partaient de Buchenwald et Auschwitz vers les Alpes et s'arrêtaient là où ils manquaient de du carburant, tandis que les gardes abattaient quelques derniers Juifs, s'emparaient des automobiles et fuyaient les Américains qui approchaient.

On estime qu'il y a un million et quart de Juifs vivants en Europe en dehors de la Russie. Cette estimation peut ne pas tenir, car les Polonais dans de nouveaux pogroms tuent les quelques centaines de milliers de personnes qui ont échappé aux nazis, sur les quatre millions de Juifs polonais. De plus, douze mille des personnes retrouvées vivantes à Bergen Belsen sont mortes après la libération du camp, et après six semaines, elles mouraient toujours au rythme de cinquante par jour.

Un million et quart de personnes forment une communauté considérable, c'est presque deux fois plus de Juifs qu'il n'y en a en Palestine. Comment peut-on dire, alors, que la communauté juive européenne a été anéantie ?

Il faut regarder ceux qui restent. J'ai cherché des Juifs dans toute la France, la Belgique, la Hollande, l'Allemagne Je les ai recherchés dans tous les camps de concentration J'ai chassé les survivants sur les routes où ils s'étaient dispersés depuis les derniers trains de la mort. J'ai vu ce qu'il en reste à l'ouest, et à Prague j'ai parlé avec un homme qui, en tant que membre de la mission tchèque pour les personnes déplacées, avait suivi les armées russes et cherché des communautés juives survivantes. J'ai regroupé mes informations avec celles du Dr Rosenberg pour arriver à une image globale.

Environ la moitié des Juifs restants d'Europe se trouvent en Roumanie. Bien que les gardes de fer et leurs partisans aient été violemment antisémites tout au long de la montée du fascisme, les 600 000 Juifs de Roumanie n'ont jamais été arrêtés pour être abattus, ils forment donc la seule communauté juive européenne intacte en dehors de la Russie.

Numériquement, les Juifs polonais viennent ensuite. Le Dr Rosenberg estime que 200 000 à 300 000 sont encore en vie. Ils sont dispersés, affamés et dans la peur constante des pogroms. La Pologne était le puits toujours vivant, la source du judaïsme dans les temps modernes. Les Juifs de Pologne étaient les vrais Juifs, ils ne se considéraient qu'en tant que Juifs et bien qu'ils fussent méprisés et injuriés, bien qu'ils fussent haïs même par des sections de leur propre race, comme les Juifs allemands, ils étaient néanmoins la source de la vitalité juive. Les Juifs occidentalisés détestaient les Polonais pieux à l'ancienne avec leurs longs caftans et boucles d'oreilles, les colporteurs et les mendiants qui étaient les personnages des dessins animés antisémites. Les Juifs français, belges et néerlandais accusèrent les Juifs polonais, qui pullulaient vers l'ouest, d'être à l'origine du nouvel antisémitisme. Eh bien, les derniers ghettos ont été brûlés. Par le général Bor lui-même, j'ai entendu parler de l'incroyable combat mené par les jeunes juifs du ghetto de Varsovie, et que le ghetto n'est plus qu'une grande zone brûlée au milieu de la ville. Pourtant, il y a toujours de l'antisémitisme, un antisémitisme nouveau et frais, dans toute l'Europe.

Après les Polonais viennent les Juifs hongrois, ils ont un pourcentage plus élevé de survivants puisqu'ils ont été les derniers à être rassemblés pour être éliminés. Près de 150 000 à Budapest et dans ses environs n'ont pas été rassemblés, et les autres&mdashceux qui ont survécu à l'épreuve d'Auschwitz&mdash ont subi moins d'un an d'esclavage. Partout où des groupes d'esclaves d'usine juifs ont été trouvés, les Hongrois prédominaient, les Polonais avaient eu plus de temps pour mourir. A deux endroits près de Leipzig, j'ai rencontré des groupes d'un millier de filles hongroises. Ils étaient émaciés et élégamment minces, comme ils le disaient avec ironie, et leurs doigts étaient jaunes à cause des produits chimiques de guerre, mais ils étaient encore jeunes et vivants. Chacune avait un faible espoir qu'un membre de sa famille ait également survécu, chacune voulait retourner en Hongrie assez longtemps pour connaître le sort de sa famille. Mais y vivre ? Non, ils ne pouvaient pas imaginer retourner vivre parmi les gens qui s'étaient laissé faire.

En France, sur 350 000 Juifs, 175 000 ont survécu. Le peuple français dans son ensemble était sympathique pendant l'occupation allemande et a aidé les Juifs à se cacher mais maintenant l'atmosphère est différente. Tout Juif qui revient à Paris et essaie de récupérer son appartement, ou son entreprise, ou son travail doit déplacer un Français, et bien que la loi déclare que les victimes du nazisme auront leurs biens restitués, chaque Juif de retour fait face à une bataille judiciaire, et dans chaque cas un nouveau petit cercle d'antisémites se crée. Certaines organisations de nouveaux locataires, telles que les Locataires de Bonne Foi, ont exhorté leurs membres à utiliser la force pour empêcher les Juifs de retourner dans leurs appartements, même les soldats de retour et ont fait de la propagande dans les camps de prisonniers allemands et ont manifesté contre les commerçants juifs. Les antisémites disent que les Juifs n'ont pris aucune part au mouvement de résistance, mais des compagnies entièrement juives ont combattu lors de la bataille de Paris, il y avait des groupes entièrement juifs dans le maquis et des milliers d'autres Juifs étaient actifs dans le mouvement de résistance partout, mais pas identifiés comme juifs.

Ces mêmes conséquences amères se retrouvent en Slovaquie, où les Juifs se sont battus en tant que partisans puis sont retournés dans leurs villages pour découvrir une haine si grande que, selon les mots d'un ancien chef de partisan juif, il est devenu impossible de vivre dans une atmosphère si antisémite”

En Belgique, où la population juive est passée de 90.000 à 23.000, les chefs de communauté m'ont dit que s'ils faisaient les tentatives les plus énergiques de réajustement, les Juifs étaient confrontés à un antisémitisme qui n'existait pas auparavant. “A quoi peut-on s'attendre ? La population a été soumise à des années de propagande concentrée. La victoire n'efface pas cela. En Hollande, sur 140 000 Juifs, il en reste 25 000. L'antisémitisme était auparavant inconnu. Mais lorsque la petite communauté juive de Maastricht a essayé d'organiser une fête de Pourim pour les soldats juifs américains, il leur a été conseillé de l'omettre, de peur que le rapport de la célébration n'alimente le sentiment croissant contre les Juifs.

Dans le duché de Luxembourg, l'ancienne et prospère colonie juive s'est réduite à quelques centaines.-Dr. Henry Cerf de la mission SHAEF me raconta qu'un certain nombre de Juifs étaient venus de France et de Belgique mais avaient trouvé tant de haine là où il n'y en avait pas eu qu'ils avaient désespéré et erré vers l'ouest.

Même dans les camps de concentration, l'antisémitisme a été encouragé à un point tel que lorsque l'aumônier Eichhorn a tenté d'organiser un service en plein air pour les Juifs de Dachau, le nouveau comité d'autogestion du camp a déclaré qu'un tel service entraînerait des troubles.

L'effet de la persécution a été de pousser les survivants à l'extrême : soit ils sont devenus juifs dans un sens plus positif que jamais auparavant, soit ils ont décidé de perdre leur identité en tant que juifs. L'homme qui est amené à affirmer sa judéité est convaincu que sa survie miraculeuse est la preuve qu'il a toujours eu entièrement raison dans toutes ses croyances et principes : ainsi le juif orthodoxe est plus zélé que jamais dans son orthodoxie le sioniste soutient plus fortement son sectarisme particulier , que ce soit le sionisme ouvrier ou le sionisme politique ou le sionisme culturel et tandis que les communistes, les sionistes et les corps religieux dans les communautés survivantes travaillent ensemble sur des projets d'amélioration, ils ont peu d'unité intérieure en tant que juifs. Ceux qui ont conclu qu'être juif ne vaut pas le prix, s'éloignent constamment de la communauté. Jour après jour dans le Journal Officiel on trouve des colonnes de notices de Cohens et Levys qui ont changé leurs noms en Dumont et Bontemps.

En Italie, plusieurs milliers de Juifs auraient suivi un rabbin converti dans l'église catholique en France, où il y a toujours eu un prosélytisme actif parmi les Juifs, le mouvement s'est sensiblement accru. Beaucoup de catholiques s'efforcèrent de conserver dans la foi les enfants juifs qui leur avaient été confiés pour la garde. J'ai été témoin d'une lutte réelle entre un prêtre et un rabbin pour les âmes de plusieurs centaines d'enfants. Le prêtre, qui seul savait où les enfants avaient été placés, affirma qu'il lui faudrait obtenir la commande d'un parent vivant de ces enfants avant de pouvoir les rendre à la communauté juive. Il a finalement accepté que si aucun parent ne pouvait être trouvé, les enfants seraient rendus.

Il est accusé que jusqu'à 3 000 enfants ont ainsi été perdus pour le judaïsme en France. C'est un grand nombre quand on se rend compte qu'il reste extrêmement peu d'enfants juifs en Europe. Quelque 6 000 enfants ont été cachés en France par diverses organisations clandestines peut-être un nombre égal ont été cachés par leurs parents, en placement direct. Au-delà de ceux-ci, à peine plus d'un millier ont été trouvés dans le camp de concentration, la plupart dans le groupe d'âge de quatorze à dix-huit ans, bien que si rabougris et affamés qu'ils avaient six ans de moins. Il n'y a pas de génération juive de moins de quatorze ans. Ces enfants ont été détruits.

La destruction des Juifs fut la plus complète en Allemagne même. Dans chaque ville, j'ai trouvé une douzaine, peut-être une centaine de survivants vivant dans les maisons juives officielles restantes, une famille par chambre. À Leipzig, j'ai trouvé exactement 16 des 16 000 anciens. Seuls les Juifs mariés à des non-Juifs avaient été autorisés à rester, et de ces mariages, seuls les enfants qui professaient le christianisme étaient vivants. Au cours des derniers mois, même des Juifs mariés à des Gentils avaient été saisis. Dans chaque ville, un médecin, un avocat et un chef de communauté avaient été laissés. On s'attendait généralement à ce qu'un grand nombre de Juifs sortent de leur cachette après la défaite nazie. Leur nombre est insignifiant 1 doute qu'il s'élève à 500 pour toute l'Allemagne, où quelque 4 000 ont survécu.

Environ 4 000 Juifs ont été retrouvés vivants à Buchenwald, 5 000 à Dachau, 12 000 à Bergen Belsen et peut-être 50 000 dans tous les camps. A l'exception des jeunes Hongrois trouvés dans les enclaves d'usines, presque tous les survivants souffrent d'épuisement physique et mental qui doit avoir un effet permanent. Que faire d'eux ? Certains ont été rapatriés en France et en Tchécoslovaquie, mais les Polonais protestent amèrement contre le renvoi « chez eux ». Que demandent les Juifs des camps pour eux-mêmes ?

Un petit pourcentage sait qu'ils veulent aller en Palestine, et ils sont les plus chanceux, car ils ont un objectif précis et une volonté de vivre : la seule heure joyeuse de tout mon temps parmi les Juifs a été passée dans une caserne de Bergen Belsen, où un une douzaine de jeunes ont chanté des chansons hébraïques, de Palestine. La masse des survivants n'a aucun espoir clair pour l'avenir. "Nous sommes trop faibles, trop fatigués, nous ne pouvons plus endurer de lutte dans nos vies", disent-ils. "Nous n'avons besoin que d'un endroit où vivre nos années." Une grande partie a des parents hors d'Europe avec lesquels ils espèrent entrer en contact, mais peu ont des adresses exactes. Les contacts seront difficiles à établir, et alors le cri s'élèvera contre l'immigration juive, comme si ces quelques milliers étaient des hordes d'indésirables. les camps sont des matériaux impropres à l'édification de cette terre. Et bien sûr, il y aura une campagne contre un "déluge de Juifs" dirigé vers la Palestine, et il y aura des sionistes qui feront des calculs sur le nombre de millions que la Palestine peut absorber. On oubliera qu'il n'y a pas des millions à venir. Si la Palestine ne peut pas offrir un refuge immédiat aux quelques milliers de survivants des camps de concentration, c'est en effet le dernier commentaire misérablement ironique sur ce que la politique mondiale a fait à l'idéal sioniste.

En dehors des camps et en dehors de la Roumanie, quelque un demi-million de Juifs dispersés feront un effort pour s'adapter et se réinstaller dans leurs anciennes terres, la plupart d'entre eux peuvent peut-être encore trouver un moyen de vivre en tant que Juifs en France, en Belgique et en Hollande, mais dans les années à venir ils peuvent chercher soit à s'assimiler, soit à émigrer.

Avec le puits de l'Europe si sec, la menace de la « domination juive » en Palestine est dégonflée. Les millions qui auraient pu venir de Pologne sont morts. Il est peu probable que les Juifs de Russie et des États-Unis émigrent en Eretz Israël. Lorsque tous les réfugiés dispersés dans la zone russe et dans la nôtre seront enregistrés, il se peut qu'il y en ait des centaines de milliers pour lesquels la Palestine devrait offrir une solution. Pourtant, les sources toujours renouvelées de la population juive ont disparu. Le courant continu de l'émigration doit s'assécher. Il semble que la population juive de Palestine doive se stabiliser et dépendre principalement de son taux de natalité pour augmenter. En cela, il est toujours derrière les Arabes. Il n'y a donc pas de réelle menace démographique pour les Arabes de Palestine. Cette connaissance devrait atténuer le conflit croissant là-bas.

Le cœur, de la culture juive, me semble-t-il, est maintenant définitivement en Palestine la plus grande population est aux États-Unis. Les pertes juives de la guerre, non pas en proportion, mais en nombre réel, et qui sont aussi importantes que celles des grandes nations. Sept millions de juifs ont été massacrés parce qu'ils étaient juifs, et à ce nombre s'ajoutent les pertes juives dans toutes les armées alliées.

Il est de notoriété publique que l'antisémitisme augmente dans ce pays. Dans un sens large, le sort du peuple juif sera décidé ici.


Les enfants perdus de l'Holocauste

Jusqu'à l'arrivée du professeur Joanna Beata Michlic. Le professeur Michlic est un juif d'origine polonaise, un historien social spécialisé dans la recherche sur l'Holocauste et ses effets sur les enfants et la famille. Elle s'est lancée dans un voyage retraçant les traces de ces enfants, a fouillé dans les archives d'organisations juives, d'orphelinats et de kibboutzim en Israël et a recueilli des témoignages en direct. Elle a également passé du temps en Israël en tant qu'universitaire dans le cadre du prestigieux programme Fullbright, qui fait progresser la coopération universitaire et scientifique entre les États-Unis et Israël.

"L'enfance dans l'Holocauste est un problème qui a été mis de côté", déclare Michlic à propos de l'exclusion des expériences des enfants de la recherche universitaire. "Il y a un différend sur l'utilisation des témoignages de survivants, en particulier d'enfants, et c'est extrêmement problématique, car si vous regardez la recherche comme une source de compréhension de l'histoire, les enfants et leurs expériences ne sont même pas là."

L'histoire d'un Holocauste sans enfants

Le professeur Michlic est le fondateur de l'Institut Hadassah-Brandeis et maître de conférences à l'Université de Bristol au Royaume-Uni, et constitue une sorte d'énigme. Elle est née et a grandi en Pologne. Une étude qu'elle a menée alors qu'elle était étudiante sur l'antisémitisme dans son pays l'a menée à des informations documentant l'histoire humaine des enfants juifs qui ont été sauvés par des familles polonaises pendant l'Holocauste.

Pourquoi n'y avait-il aucun intérêt à ce que les enfants avaient à dire?

« On avait le sentiment que l'information était déformée. Les témoignages des enfants sont naturellement moins précis. Leur interprétation de la réalité est parfois différente. Le fait qu'ils soient jeunes a amené les historiens à remettre en question leur capacité de mémoire. son témoignage était un symbole – mais seulement sur le plan psychologique.

"Les historiens ne pensaient pas que c'était une voix importante à travers laquelle les circonstances et les événements historiques - et l'histoire de l'enfance en général - pendant et après l'Holocauste, devraient être examinés. Et c'est, à mon avis, une partie importante de la documentation. Il est vrai que les enfants ont un sens différent du temps, une perspective différente. Les très petits enfants ne pouvaient même pas se souvenir de leur nom. Ils ont perdu la réalité de qui ils étaient, car ils étaient incapables d'utiliser leur vrai nom pour un tandis que."

Des parents devenus des étrangers

Dans son étude, la professeure Michlic documente des descriptions déchirantes de tragédies et de traumatismes subis par les enfants chanceux qui ont survécu avec une fausse identité.

« C'était tellement traumatisant », dit-elle, « qu'après la guerre, lorsque les parents des enfants sont arrivés pour les ramener à la maison, ils les ont considérés comme de parfaits étrangers. Certains des enfants juifs qui ont été transférés dans un orphelinat juif en Pologne après la guerre ont essayé d'échapper aux personnes qu'ils considéraient comme leurs parents. Le lien émotionnel entre eux était très profond dans certains cas, et la séparation était déchirante. "

Qui étaient les chrétiens qui ont recueilli ces enfants ?

« Les sauveteurs étaient très divers. Certains se sont occupés d'eux comme s'ils étaient leurs propres enfants. D'autres ont exprimé des opinions antisémites et certains ont été violents envers les enfants adoptifs, ainsi qu'envers leurs enfants biologiques. Il y a eu aussi des cas dans lesquelles les familles ont assassiné les enfants qui leur étaient confiés.

« Dans les foyers où les enfants étaient maltraités – les abus sexuels aussi d'ailleurs – ils étaient très heureux de découvrir leur judaïté et de partir. Mais dans les familles où ils se sentaient aimés et appréciés, il y avait d'énormes difficultés. Certains parents ne savaient même pas que l'enfant qu'ils ont adopté était juif, et la séparation a été déchirante. Il a fallu à certains d'entre eux des années pour vraiment dire au revoir.

Michlic note en outre que sous le régime soviétique, « la question était un tabou. Les familles polonaises avaient peur de révéler leur lien avec les enfants des Juifs, et ne l'ont donc pas maintenu. Les archives ont été scellées. Seulement aujourd'hui, lorsqu'elles sont devenues héros de la culture locale, la question peut être abordée ouvertement, mais la plupart d'entre eux ne sont plus en vie et les relations entre eux et les enfants qu'ils ont élevés ont été rompues de manière très traumatisante.

"L'un des endroits les plus merveilleux pour en apprendre davantage sur la connexion a été les lettres que les enfants ont écrites aux organisations juives pendant la lutte civile en Pologne, demandant que leurs sauveteurs soient protégés."

Enfants juifs priant la Vierge Marie

La documentation découverte par Michlic décrivait des dizaines de cas de difficultés à faire ses adieux à la famille adoptive. Sara Avinun, l'une des personnes interrogées dans le cadre de la recherche de Michlic, a documenté son histoire dans le livre "Rising from the Abyss", que Michlic considère comme l'une des représentations les plus puissantes et les plus importantes de l'expérience de l'enfant pendant l'Holocauste. Mais cette documentation, dit-elle, n'a pas non plus reçu l'attention appropriée de la recherche au cours des années précédentes.

"Elle décrit les expériences d'une petite fille, qui à un certain stade, après un certain nombre d'expériences difficiles d'abus sexuels, d'abandon et plus, s'est retrouvée dans un orphelinat chrétien. Elle a été emmenée de là par un couple polonais sans enfant et a créé une enfance renouvelée pour elle-même », dit Michlic.

« Après la guerre, alors qu'elle avait neuf ans, son oncle est arrivé et elle a tout simplement refusé de les accompagner. elle dans un kibboutz avec d'autres enfants, car il sentait que les écarts entre eux étaient trop grands et il voulait qu'elle réaccepte son identité juive."

L'histoire d'Avinun s'est bien terminée. « Elle a une famille formidable et une identité juive, mais elle est restée longtemps en contact avec ses parents adoptifs, qui ne savaient même pas qu'elle était juive. Il y a eu des périodes de grandes difficultés, d'identité mixte, de rejet. de tout ce qui a trait au judaïsme et aux juifs. La mère adoptive a refusé de reconnaître le fait que la fille était juive et a voulu la récupérer même plusieurs années plus tard.

« Et il y avait des enfants qui ont décidé de rester avec leur identité chrétienne, et ont gardé leur identité juive secrète pendant de nombreuses années. Ce groupe a diminué ces dernières années. Il y a eu des enfants qui ont découvert la vérité à l'âge adulte, comme Romuald (Jakub) Weksler-Waszkinel, qui était déjà un prêtre catholique lorsqu'il a appris la vérité, et à ce jour il vit en Israël à ce jour avec une identité judéo-catholique divisée."

Selon Michlic, "Même si les parents ont survécu, il y avait des enfants qui voulaient officiellement se convertir au christianisme. Ces expériences, malheureusement, n'ont pas fait partie de la mémoire historique pendant de nombreuses années. Certains des enfants n'en ont pas vraiment parlé et l'ont supprimé, mais même ceux qui l'ont fait n'ont pas été entendus. Et ainsi on pouvait voir un enfant qui veut immigrer en Israël d'une part, et continue d'aller à l'église tous les dimanches d'autre part.

La division de l'identité religieuse s'est poursuivie. Michlic décrit de nombreux cas dans lesquels de jeunes enfants ont continué à prier la Vierge Marie, ou ont conservé ses photos. Et cela les accompagnait même lorsqu'ils savaient déjà qu'ils étaient juifs.

« D'autres, explique-t-elle, ont eu du mal à s'habituer à l'idée qu'on puisse redevenir juif. Ce sont des enfants dont toute la famille, la communauté, a été effacée. Ils avaient peur de retourner à leur judaïté, peur de parler yiddish. Dans de nombreux cas, ils ont été élevés sur des histoires antisémites, ce qui a accru leur répugnance à l'égard de la découverte."

Le traumatisme est passé à la prochaine génération

Comment les familles qui ont survécu à l'horreur ont-elles géré la nouvelle difficulté ?

« Nous savons que les meilleurs résultats ont été obtenus dans les cas où les enfants n'ont pas été forcés d'abandonner leurs croyances chrétiennes. La réhabilitation de la famille a été la plus difficile. L'identité juive n'était qu'un problème parmi une multitude de problèmes difficiles. Par exemple, selon la documentation des organisations juives, la plupart d'entre elles ont rencontré des difficultés concernant l'alimentation.

"Il y avait des enfants, des garçons, qui ont été forcés de se déguiser en filles dans la clandestinité, et ils ont continué à s'habiller en filles pendant des années, et leur sexe a dû être restauré. Certains des enfants chanceux qui ont réussi à survivre à l'Holocauste avec un parent , et arrivé en Israël, a réussi à développer des relations très étroites.Mais que se passe-t-il dans les cas où le parent se remarie?

« Nous devons nous rappeler que les parents qui ont survécu avaient leurs propres problèmes. Ils ont survécu aux camps de concentration, aux camps de la mort, même à l'occupation soviétique, et à des années de clandestinité dans les zones aryennes. Certains souffraient de problèmes mentaux et émotionnels. Ils n'avaient pas toujours la capacité pour faire face aux traumatismes de l'enfant. Les enfants étaient parfois laissés longtemps dans des orphelinats, jusqu'à ce que leurs parents parviennent à se remettre sur pied.

Et que s'est-il passé quand les parents n'ont pas survécu ?

« Il n'était pas toujours clair qui était responsable des enfants. Parfois, c'était une tante ou un oncle, parfois une famille élargie. n'ont pas reçu le niveau de soins dont ils avaient besoin.Certains d'entre eux ne savaient tout simplement pas comment s'occuper d'un enfant qui avait vécu ce qu'ils avaient vécu.

« La plupart des enfants », conclut tristement le professeur Michlic, « ne souriaient pas comme des « enfants d'affiche », mais des enfants marqués avec des problèmes difficiles. Le traumatisme non traité s'est propagé, lorsqu'ils sont devenus parents, à la deuxième et à la troisième génération. ont été élevés et sont encore élevés dans l'ombre de ce traumatisme. Ce n'est pas encore fini."


Auschwitz : une brève histoire du plus grand site de meurtres de masse de l'histoire de l'humanité

Le 27 janvier 1945, des soldats soviétiques franchissent les portes du complexe du camp de concentration d'Auschwitz, dans le sud-ouest de la Pologne. Le site avait été évacué par les nazis quelques jours plus tôt. Ainsi s'est terminé le plus grand meurtre de masse en un seul endroit de l'histoire de l'humanité.

Les chiffres précis sont encore débattus, mais selon le US Holocaust Memorial Museum, les SS allemands ont systématiquement tué au moins 960 000 des 1,1 à 1,3 million de Juifs déportés vers le camp. Les autres victimes comprenaient environ 74 000 Polonais, 21 000 Roms, 15 000 prisonniers de guerre soviétiques et au moins 10 000 d'autres nationalités. Plus de personnes sont mortes à Auschwitz que dans n'importe quel autre camp de concentration nazi et probablement que dans n'importe quel camp de la mort de l'histoire.

Les troupes soviétiques ont trouvé des preuves macabres de l'horreur. Environ 7 000 prisonniers affamés ont été retrouvés vivants dans le camp. Des millions de vêtements ayant appartenu à des hommes, des femmes et des enfants ont été découverts ainsi que 6 350 kg de cheveux humains. Le musée d'Auschwitz contient plus de 100 000 paires de chaussures, 12 000 ustensiles de cuisine, 3 800 valises et 350 vêtements de camp à rayures.

Tas de bottes au camp de concentration d'Auschwitz. Photographie : Geraint Lewis/Rex

La première base nazie à Auschwitz, du nom de la ville voisine de Silésie d'Oświęcim, a été installée en mai 1940, à 60 kilomètres à l'ouest de Cracovie. Aujourd'hui connu sous le nom d'Auschwitz I, le site couvrait 40 kilomètres carrés.

En janvier 1942, le parti nazi a décidé de déployer la « Solution finale ». Des camps dédiés uniquement à l'extermination des Juifs avaient été créés auparavant, mais cela a été officialisé par le lieutenant-général SS Reinhard Heydrich dans un discours à la conférence de Wannsee. Le camp d'extermination Auschwitz II (ou Auschwitz-Birkenau) a été ouvert la même année.

Avec ses sections séparées par des clôtures de barbelés, Auschwitz II avait la plus grande population de prisonniers de tous les trois camps principaux. En janvier 1942, la première chambre utilisant du gaz mortel Zyklon B a été construite sur le camp. Ce bâtiment a été jugé inadéquat pour tuer à l'échelle souhaitée par les nazis, et quatre autres chambres ont été construites. Ceux-ci ont été utilisés pour un génocide systématique jusqu'en novembre 1944, deux mois avant la libération du camp.

Vue aérienne d'Auschwitz-Birkenau

Ce n'est pas la limite des horreurs d'Auschwitz I. C'était aussi le site d'expérimentations médicales inquiétantes sur des prisonniers juifs et roms, y compris la castration, la stérilisation et le test de la façon dont ils étaient affectés par les maladies contagieuses. Le tristement célèbre « Ange de la mort », le capitaine SS Dr Josef Mengele, était l'un des médecins exerçant ici. Son intérêt particulier était d'expérimenter sur des jumeaux.

Selon les chiffres fournis par le US Holocaust Memorial Museum, Auschwitz a été le site du plus grand nombre de morts (1,1 million) parmi les six camps d'extermination dédiés. Selon ces estimations, Auschwitz a été le site d'au moins un décès sur six pendant l'Holocauste. Le seul camp avec des chiffres comparables était Treblinka dans le nord-est de la Pologne, où environ 850 000 seraient morts.

Enfants portant des uniformes de camp de concentration peu après la libération d'Auschwitz par l'armée soviétique le 27 janvier 1945. Photographie : SUB/AP

Le troisième camp, Auschwitz III, également appelé Monowitz, a été ouvert en octobre 1942. Il servait principalement de base aux ouvriers emprisonnés travaillant pour l'entreprise chimique allemande IG Farben. Selon le musée mémorial d'Auschwitz-Birkenau, environ 10 000 ouvriers y seraient morts. Une fois jugés incapables de travailler, la plupart ont été tués par une injection de phénol au cœur.

Les SS ont commencé à évacuer le camp à la mi-janvier 1945. Environ 60 000 prisonniers ont été contraints de marcher 30 miles vers l'ouest où ils pouvaient monter à bord de trains vers d'autres camps de concentration. Le US Holocaust Memorial Museum estime que 15 000 personnes sont mortes au cours du voyage, les nazis tuant tous ceux qui ont pris du retard.

On pense que plus de 7 000 membres du personnel nazi ont servi à Auschwitz, mais seulement quelques centaines ont été poursuivis pour les crimes commis là-bas. La poursuite de la justice n'a pas cessé, des responsables allemands de la justice déclarant en 2013 qu'il y avait 30 responsables d'Auschwitz survivants qui devraient faire l'objet de poursuites.


Contenu

Ghetto de Białystok

Le ghetto de Białystok a été créé en 1941, à la suite du meurtre de 7 000 juifs de Białystok et des environs par l'Einsatzgruppe B, le bataillon de police 309 et le bataillon de police 316. [4] En février 1943, 8 000 juifs ont été déportés du ghetto vers le camp d'extermination de Treblinka. et 2 000 autres ont été exécutés dans le ghetto. [5] Le 16 août 1943, la liquidation définitive du ghetto commence. Bien que certains Juifs se soient révoltés, le régiment de police 26 (en grande partie composé de collaborateurs ukrainiens) et d'autres forces allemandes ont écrasé le soulèvement. Entre le 17 et le 23 août, plus de 25 000 Juifs sont déportés à Treblinka et Auschwitz-Birkenau. [6]

Négociations

On ne sait toujours pas comment les enfants de Białystok s'intègrent dans le schéma plus large des négociations nazi-juives en cours à l'époque. [7] Le groupe de travail de Bratislava, une organisation juive clandestine en Slovaquie alignée sur l'Axe, négociait à l'époque indirectement avec Heinrich Himmler dans l'espoir de racheter la vie de tous les Juifs européens. [8] Au début de 1943, le diplomate suisse Anton Feldscher a transmis une proposition britannique au ministère allemand des Affaires étrangères pour permettre à 5 000 enfants juifs de s'échapper du gouvernement général en Palestine via la Suède. [9] [10] Andrej Steiner, membre du Groupe de travail, a témoigné après la guerre que Dieter Wisliceny, l'agent de liaison du Groupe de travail auprès de la hiérarchie SS, lui avait dit en 1943 que le Grand Mufti de Jérusalem, Mohammad Amin al-Husseini, était intervenu pour empêcher le sauvetage des enfants, car il ne voulait pas qu'ils aillent en Palestine. [8] [11] [12] [b] Wisliceny a comparu comme témoin à charge aux Procès de Nuremberg. Il a affirmé que ses supérieurs, Adolf Eichmann et Himmler, étaient en faveur de l'échange d'enfants juifs polonais contre des prisonniers de guerre. A cet effet, 10 000 enfants devaient être transférés à Theresienstadt. Cependant, en raison des objections du mufti, le plan a dû être abandonné. [14] [12] Eichmann a déclaré lors de son procès de 1961 que lorsque Himmler a annulé l'opération, il a interdit toute considération de plans pour réinstaller des Juifs en Palestine. [12]

L'intervention du mufti est considérée par les historiens Sara Bender et Tobiasz Cyton comme le facteur décisif ayant conduit au meurtre des enfants. [15] [16] Selon l'historien israélien Yehuda Bauer, il est très probable que les enfants de Białystok et la création du camp familial de Theresienstadt étaient liés à la proposition Feldscher dans les deux cas, les victimes ont été temporairement maintenues en vie au cas où elles pourraient être échangé plus tard, mais assassiné lorsque la rançon ne s'est pas matérialisée. Bauer déclare également que la motivation de Himmler à s'engager dans des négociations était liée à sa conviction qu'une conspiration juive contrôlait les gouvernements alliés en utilisant des enfants juifs, il espérait manipuler les dirigeants alliés à son avantage car il devenait clair que l'Allemagne perdrait la guerre. [17]

Le 17 août, premier jour des expulsions, environ 2 000 enfants étaient rassemblés près de la gare en attendant d'être expulsés. Les Allemands les séparent de leurs parents [6] [18] et les hébergent, avec 400 enfants de deux orphelinats juifs de Białystok, lors de la liquidation chaotique du ghetto. [3] Des rumeurs ont circulé selon lesquelles les enfants seraient échangés contre des prisonniers de guerre allemands et envoyés en sécurité en Suisse. [6] Certains parents ont volontairement abandonné leurs enfants, espérant leur sauver la vie. D'autres familles ont été séparées de force. Des survivants ont témoigné que des auxiliaires ukrainiens avaient assassiné des enfants qui tentaient de retourner chez leurs parents. [19] Tenu dans un ancien gymnase, les enfants ont été bien traités sur les ordres de Fritz Gustav, chef de la Gestapo de Białystok, qui a déclaré "Ces enfants sont à moi!" Cependant, les troupes allemandes ont accidentellement bombardé le bâtiment le 18 août, tuant quelques dizaines d'enfants. [18] [20] Le 20 août, quelque 1 200 [a] enfants entre quatre et quatorze ans et quelques dizaines [c] d'accompagnateurs adultes ont marché séparément jusqu'au Umschlagplatz, où ils n'ont reçu qu'une petite quantité de pain sec et pas d'eau, malgré la chaleur. [21]

Probablement le 21 août, [d] les enfants et les soignants sont montés à bord d'un train spécial qui est arrivé au ghetto de Theresienstadt trois jours plus tard. [6] [23] [22] On ne sait pas si le train était composé de wagons de marchandises, comme c'était généralement le cas pendant l'Holocauste, ou de voitures de voyageurs. [24] Les conditions dans le train étaient relativement bonnes et après un certain temps, les enfants ont commencé à oublier les horreurs du ghetto de Białystok, bien que certains des enfants plus âgés aient demandé aux chaperons s'ils devaient sauter des trains. [15] Selon Helena Wolkenberg, une accompagnatrice survivante, elle a dit aux enfants qu'ils ne devraient sauter que si le train allait vers le nord, mais il allait vers l'ouest. [24] On ne sait pas si la route empruntée était Białystok–Auschwitz–Theresienstadt–Auschwitz ou Białystok–Theresienstadt–Auschwitz. Dans le premier cas, il est possible que les plus jeunes enfants aient été descendus du train et gazés à Auschwitz. [25] [e] Selon l'historienne israélienne Bronka Klibanski, le train s'est arrêté à Auschwitz avant son arrivée à Theresienstadt, où 20 enfants et 3 soignantes titulaires de visas palestiniens valides ont été retirés du train et tués dans les chambres à gaz. [26] Le 24 août 1943, le transport est arrivé à Theresienstadt [26] [27] et les chaperons ont été séparés des enfants, à l'exception d'une jeune femme déguisée en enfant et mise dans un train différent. Les chaperons ont continué à Auschwitz, où une vingtaine [f] ont été sélectionnés pour le travail forcé et le reste gazé. [15] [24]

A Theresienstadt, les enfants sont restés quelque temps à l'intérieur des trains. Certains prisonniers du camp ont reçu l'ordre d'apporter de la nourriture aux enfants mais il leur a été interdit de leur parler. [28] Malgré le fait que Theresienstadt était un camp de concentration où plus de 30 000 personnes sont mortes, [9] [29] les résidents ont été choqués par le mauvais état des enfants, affamés et vêtus de vêtements en lambeaux, dont beaucoup étaient sans chaussures. Parce que les Allemands voulaient empêcher les prisonniers de Theresienstadt d'apprendre l'existence de Treblinka et d'autres camps d'extermination, ils ont interdit aux prisonniers de Theresienstadt de sortir ou même de regarder par les fenêtres pendant que les enfants étaient conduits vers le bâtiment de désinfection par un grand groupe de SS. Les précautions prises mystifiaient les prisonniers de Theresienstadt, car aucun autre transport n'avait été séparé ni composé exclusivement d'enfants. [15] [30] [31] Les prisonniers de Theresienstadt ont dessiné au moins cinq images représentant les enfants marchant dans les rues. [32]

En arrivant dans les salles de désinfection, certains enfants ont paniqué lorsqu'on leur a coupé les cheveux et on leur a demandé de se déshabiller, croyant qu'ils étaient sur le point d'être gazés, ils auraient crié « Gaz ! Gaz ! Gaz ! Les enfants plus âgés ont essayé de protéger les plus jeunes et ils ont refusé de se déshabiller et de se laver malgré leurs mauvais vêtements et leurs poux. Bien qu'interdit de parler avec les enfants, le personnel de désinfection a pu les rassurer subrepticement qu'il n'y avait pas de chambres à gaz à Theresienstadt, et les enfants se sont calmés lorsqu'ils ont remarqué que de l'eau sortait des douches. [31] [33] [34] Malgré la barrière de la langue — la plupart des enfants parlaient polonais ou yiddish [34] — ils ont parlé aux prisonniers de Theresienstadt des fusillades de masse à Białystok et de l'utilisation de chambres à gaz pour des meurtres de masse. [35] L'incident, bien que mal compris par les autres résidents de Theresienstadt, était l'un des rares indices sur le sort ultime des déportés du camp. [31]

Les enfants étaient logés dans la caserne ouest, séparée du reste du camp par une clôture de barbelés. Des gendarmes tchèques gardaient le périmètre et maintenaient les enfants strictement séparés du reste du camp. [15] [36] [37] En essayant d'en savoir plus sur les rumeurs de chambres à gaz, Fredy Hirsch, un chef de communauté à Theresienstadt, a sauté par-dessus la clôture pour parler avec les enfants de Białystok mais a été attrapé. En guise de punition, il a été déporté à Auschwitz en septembre. [38] Les enfants n'ont pas été enregistrés dans les registres du camp. [31] Les enfants de Białystok ont ​​été détenus dans des conditions relativement bonnes et ont reçu de la nourriture supplémentaire par les Allemands. Le bruit courait qu'ils devaient être emmenés en Suisse pour être échangés contre des prisonniers de guerre allemands, bien que certains soupçonnaient qu'il s'agissait d'une ruse. [39] Cinquante-trois volontaires tchèques, principalement des médecins et des infirmières, ont été autorisés à franchir la barrière pour s'occuper d'eux. Les volontaires, dont Ottla Kafka, ont été isolés avec les enfants de Białystok et n'ont pas été autorisés à entrer en contact avec les prisonniers de Theresienstadt. [15] [35] [40] Certains enfants malades peuvent avoir été assassinés à la Petite Forteresse de Theresienstadt ou dans une infirmerie. [41] [42]

Le 5 octobre, 1 196 enfants et les 53 accompagnateurs ont été mis dans un train et ont annoncé qu'ils devaient être envoyés en Suisse. [15] [40] On leur a dit de retirer l'étoile de David que les Juifs étaient obligés de porter et de signer des engagements qu'ils ne diffuseraient pas d'informations sur les atrocités nazies. [37] Le train est arrivé à Auschwitz deux jours plus tard, tout le monde a été immédiatement gazé. [15] [40]

Le transport a été cité comme un exemple de la culpabilité du mufti dans l'Holocauste, malgré le fait que son rôle dans les événements reste flou. [43] En 2014, l'histoire des enfants de Białystok a été commémorée par une pièce de théâtre allemande, Sie hatten so verängstigte Augen ("Ils avaient une telle peur dans leurs yeux") réalisé par Markus Schuliers. [44]


En savoir plus

  • En juillet, Hélène a enregistré une vidéo sur la BBC, mais l'histoire des sœurs est tellement extraordinaire que nous voulions la raconter plus en détail.
  • Vous pouvez également écouter le documentaire radio de BBC World Service Les confinés : Une histoire d'enfants cachés sur BBC Sounds

Peu de temps après l'arrivée d'Annie à Toulouse, sa tante reçoit une lettre d'Hélène, de sa cachette près de Tours. Elle a ensuite pris des dispositions pour qu'elle soit secourue.

Ainsi, une nuit, une jeune femme de la Résistance française, le Maquis, frappe à la porte de la maison où loge Hélène.

"Elle a dit qu'elle était venue me trouver, pour franchir la ligne de démarcation", se souvient Hélène.Pour montrer qu'on pouvait lui faire confiance, la visiteuse a sorti une photo d'Hélène que sa tante lui avait fournie.

Ce fut un voyage difficile. La jeune femme avait de faux papiers dans lesquels elle et Hélène étaient décrites comme des étudiantes, alors qu'Hélène était si jeune. Ils ont été arrêtés et interrogés à plusieurs reprises.

La "zone franche" du sud de la France n'a pas porté son nom. Le gouvernement du maréchal Philippe Pétain, basé à Vichy, vota des lois anti-juives, permit l'internement sur son territoire des Juifs rassemblés en Bade et en Alsace Lorraine, et saisit les biens juifs.

Le 23 août 1942, l'archevêque de Toulouse, Jules-Géraud Saliège, écrit une lettre à ses ecclésiastiques, leur demandant de réciter une lettre à leurs congrégations.

"Dans notre diocèse, des scènes émouvantes se sont produites", a-t-il poursuivi. "Les enfants, les femmes, les hommes, les pères et les mères sont traités comme un petit troupeau. Les membres d'une même famille sont séparés les uns des autres et transportés vers une destination inconnue. Les juifs sont des hommes, les juives sont des femmes. Ils font partie de la race humaine, ils sont nos frères comme tant d'autres. Un chrétien ne peut pas oublier cela."

Il protesta auprès des autorités de Vichy contre leur politique juive, tandis que la majeure partie de la hiérarchie catholique française restait silencieuse. Sur 100 évêques français, il était l'un des six à se prononcer contre le régime nazi.

Le message de Saliège a touché une corde sensible chez sœur Denise Bergon, la jeune mère supérieure du couvent Notre-Dame de Massip à Capdenac, à 150 km au nord-est de Toulouse.

"Cet appel nous a profondément émus, et une telle émotion a saisi nos cœurs. Une réponse favorable à cette lettre témoignait de la force de notre religion, au-dessus de tous les partis, de toutes les races », écrivait-elle après la guerre en 1946.

"C'était aussi un acte de patriotisme, car en défendant les opprimés, nous défiions les persécuteurs."

Le couvent gérait un pensionnat et sœur Denise savait qu'il serait possible de cacher des enfants juifs parmi ses élèves catholiques. Mais elle craignait de mettre en danger ses consœurs et de la malhonnêteté que cela entraînerait.

Son propre évêque a soutenu Pétain alors elle a écrit à Mgr Saliège pour obtenir des conseils. Elle note sa réponse dans son journal : "Mentions, mentons, ma fille, tant que nous sauvons des vies humaines."

À l'hiver 1942, sœur Denise Bergon rassemblait des enfants juifs qui s'étaient cachés dans les vallées et gorges boisées de la région de Capdenac, connue sous le nom de Lɺveyron.

Au fur et à mesure que les rafles de Juifs s'intensifient - menées par les troupes allemandes et, à partir de 1943, par une milice fasciste, la Milice - le nombre d'enfants juifs réfugiés dans le couvent passe finalement à 83.

Parmi eux, Annie Beck, dont la tante s'est rendu compte qu'elle y serait plus en sécurité qu'à Toulouse, suivie de peu par Hélène, emmenée directement au couvent par son guide de la Résistance.

Hélène s'est enfin sentie en sécurité, mais a été submergée par l'émotion à son arrivée.

"Au début, Madame Bergon m'a emmenée dans une pièce et elle a essayé de me faire sentir comme si mes parents étaient ici, et donc elle était vraiment comme une mère", dit-elle.

Dans le même temps, le sort de sa sœur cadette, Ida, lui pesait lourdement.

"Chaque soir, nous devions d'abord faire nos devoirs. Et puis quand nous avons fini, nous pouvions sortir et jouer. J'ai toujours pensé que si ma sœur n'avait pas lâché ma main, elle aurait été au couvent avec moi", dit-elle.

Un autre réfugié juif d'Alsace Lorraine était un garçon appelé Albert Seifer, qui avait quelques années de moins que les sœurs.

« Entouré de grands murs, nous étions comme dans une forteresse », dit-il. « Nous étions très heureux. » Nous n'avons pas vraiment ressenti la guerre malgré le fait que nous étions entourés de danger. »

Les parents et les tuteurs envoyaient leurs enfants avec de l'argent, des bijoux ou d'autres objets de valeur afin de payer l'entretien des enfants, avant qu'ils ne fassent de leur mieux pour s'échapper de France. Sœur Denise tenait des registres minutieux.

"Dès le début de 1944, les rafles de Juifs se font de plus en plus serrées et nombreuses", rappelle-t-elle en 1946. "Les demandes viennent de toutes parts et nous avons reçu une quinzaine de petites filles, dont certaines viennent d'échapper miraculeusement à la poursuite de la Gestapo."

Elle a ajouté : "Ils étaient simplement devenus nos enfants, et nous nous étions engagés à tout subir pour les rendre sains et saufs à leurs familles."

A part sœur Denise, seule la directrice de l'école, Marguerite Rocques, son aumônier et deux autres sœurs connaissaient la vérité sur les origines des enfants. Les 11 autres religieuses savaient qu'un certain nombre d'enfants étaient des réfugiés d'Alsace-Lorraine, mais ne savaient pas qu'ils étaient juifs - pas plus que les fonctionnaires que Sœur Denise demandait de plus en plus de livrets de rationnement.

Le manque de familiarité des enfants avec les rituels catholiques menaçait de les exposer, mais une explication a été trouvée.

"Nous sommes venus de l'est de la France, un endroit avec de nombreuses villes industrielles et beaucoup d'ouvriers qui étaient communistes", dit Annie. "Ainsi, nous nous sommes fait passer pour des enfants communistes qui ne connaissaient rien à la religion !"

Plus la guerre se prolongeait, plus la position des enfants devenait dangereuse et sœur Denise commençait à s'inquiéter d'éventuelles fouilles.

"Même si tous les papiers compromettants et les bijoux des familles des enfants avaient déjà été cachés dans les coins les plus secrets de la maison, nous ne nous sentions pas en sécurité", écrit-elle dans son journal de 1946. "Alors, tard dans la nuit, quand tout le monde dormait dans la maison, nous avons creusé un trou pour les choses cachées dans le jardin du couvent et nous avons enterré le plus profondément possible tout ce qui pouvait être compromettant."

En mai 1944, une division SS d'élite aguerrie connue sous le nom de Das Reich est arrivée dans la région en provenance du front de l'Est.

Vers cette époque, Annie se souvient qu'un membre de la Résistance est arrivé avec un avertissement alarmant.

"Un jour, la sonnette retentit. Comme la sœur en charge de la porte était un peu loin, je l'ai ouverte moi-même", dit-elle.

"Un jeune homme se tenait là. Il a dit : 'Vite ! Je dois parler à votre directeur ! C'est très, très urgent !'

"L'homme nous a dit que nous avions été dénoncés. La nouvelle s'était répandue que le couvent cachait des enfants juifs.»

Sœur Denise élabore un plan avec la Résistance, qui accepte de tirer des coups de semonce si l'ennemi s'approche.

"Les enfants s'endormaient, les plus grands faisaient équipe avec les plus jeunes et, à la première détonation entendue dans la nuit, en silence mais en hâte, ils devaient se rendre dans les bois et laisser la maison aux envahisseurs", écrit-elle. en 1946.

Mais bientôt elle décide de cacher les enfants sans attendre l'arrivée des envahisseurs. Un groupe, dont Annie, a été emmené à la chapelle.

"L'aumônier était fort et pouvait soulever les bancs. Il a ouvert une trappe. Nous avons glissé là-dedans », dit-elle.

Le minuscule espace souterrain mesurait 2,5 m de long et moins de 1,5 m de haut.

Sept enfants s'y sont regroupés pendant cinq jours. Ils ne pouvaient ni se lever ni s'allonger pour dormir pendant les longues nuits et n'étaient autorisés à sortir que pendant de courtes périodes aux premières heures du matin, pour faire de l'exercice, manger, boire et aller aux toilettes.

L'air passait par un petit évent qui donnait sur la cour.

"Après cinq jours là-bas, il n'était plus possible d'endurer", dit Annie.

"Imaginez si les religieuses avaient été arrêtées", ajoute-t-elle.

Ces jours cachés sous terre ont marqué Annie pour la vie - elle dort avec une veilleuse depuis. Hélène a eu la chance d'être logée à la place dans une famille locale.

Bien qu'ils ne soient pas entrés dans le couvent, les SS ont laissé une trace de destruction juste à la porte du couvent.

"Nous avons trouvé des maquisard [membres du maquis] qui avaient été tués et jetés sur la route. Les Allemands ont donné l'exemple pour que les autres ne résistent pas », dit Annie.

Sœur Denise a voulu rendre hommage aux morts et a demandé à Annie de l'aider à placer des fleurs sur chacun des cadavres.

En juin 1944, Das Reich reçut l'ordre de se joindre au nord pour repousser le débarquement allié en Normandie. En chemin, il a participé à deux massacres destinés à punir les habitants de l'activité du maquis dans la région. Puis, à son arrivée en Normandie, elle est encerclée par la 2e division blindée américaine et écrasée, perdant 5 000 hommes et plus de 200 chars et autres véhicules de combat.

Après la libération du sud de la France, en août 1944, les enfants juifs quittent lentement le couvent. Albert Seifer a retrouvé sa famille, dont son père, revenu vivant d'Auschwitz.

Annie et Hélène n'ont pas eu cette chance.

Bien que leur tante ait survécu, leurs parents et leur sœur cadette, Ida, ont été assassinés à Auschwitz.

Annie s'est installée à Toulouse, s'est mariée, a eu des enfants et est récemment devenue arrière-grand-mère. Elle rencontre toujours régulièrement Albert, aujourd'hui âgé de 90 ans.

Hélène s'est mariée et a eu un fils, s'installant à Richmond, à l'ouest de Londres. Agées de 94 et 90 ans, les sœurs voyagent entre Londres et Toulouse pour se voir le plus souvent possible.

Ils appellent sœur Denise "notre dame de la guerre" - notre dame de la guerre.

Ils étaient tristes de lui dire au revoir et lui ont rendu visite régulièrement pour le reste de sa vie.

Quand les enfants d'Annie étaient jeunes, elle les emmenait souvent avec elle, afin de garder cette période de l'histoire vivante pour eux - un rappel constant de ce que le peuple juif a enduré.

Sœur Denise est restée au couvent et a continué à travailler jusqu'à sa mort en 2006 à l'âge de 94 ans. Plus tard dans la vie, elle a aidé des enfants défavorisés, puis des immigrants d'Afrique du Nord.

En 1980, elle a été honorée par le Holocaust Memorial Center, Yad Vashem, en tant que Juste parmi les Nations. Une rue porte son nom à Capdenac, mais à part cela le seul mémorial se trouve dans l'enceinte du couvent.

Il est écrit : "Ce cèdre a été planté le 5 avril 1992 en mémoire du sauvetage de 83 enfants juifs (de décembre 1942 à juillet 1944) par Denise Bergon… à la demande de Mgr Jules-Géraud Saliège, archevêque de Toulouse."

Il se trouve à proximité de l'endroit où sœur Denise a enterré les bijoux, l'argent et les objets de valeur que les parents ont laissés derrière eux - et qu'elle a rendus intacts après la guerre pour aider les familles à recommencer.


4. L'histoire de Suzanne - se cacher des nazis en France occupée

L'histoire de Suzanne - se cacher des nazis en France occupée

Suzanne raconte l'expérience terrifiante de l'occupation nazie de Paris en 1940, sa séparation soudaine d'avec ses parents et la vie d'un enfant juif qui vivait caché pendant la Seconde Guerre mondiale.

Suzanne décrit comment, alors que les Juifs étaient rassemblés à Paris, la porte de ses parents a été brisée avec une hache, et comment leur courageuse voisine - Madame Colombe - est entrée en courant et a prétendu que Suzanne était sa fille, ce qui lui a plus que probablement sauvé la vie.

Elle explique qu'au cours des années suivantes, elle est passée de cachette en cachette. Elle a été forcée de travailler dur dans une ferme, de vivre avec des chèvres et de devenir autonome pour survivre. Elle n'était pas au courant de la fin de la guerre en 1945 et se cachait toujours en 1947. Des années plus tard, Suzanne découvrit que ses deux parents avaient été tués à Auschwitz.


Voir la vidéo: Ucieczka z Auschwitz - 13 (Juin 2022).


Commentaires:

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