L'histoire

Brique portant le nom de Shalmaneser III

Brique portant le nom de Shalmaneser III


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10 églises curieusement nommées de Londres – 2. St Vedast-alias-Foster

Le nom de St Vedast est en soi inhabituel. St Vedast (connu ailleurs sous le nom de St Vaast) aurait été l'évêque d'Arras dans le nord de la France à la fin du Ve et au début du VIe siècles. Comment son nom a été associé à une église à Londres reste une question de spéculation, mais une explication plausible est que l'église a été fondée au XIIe siècle par un petit groupe de marchands français qui avaient émigré d'Arras.

La partie « alias Foster » du nom est peut-être plus facile à expliquer, même si elle a conduit à une confusion considérable au fil des ans. Alors que certains ont suggéré dans le passé que le nom fait référence à un autre saint obscur, c'est-à-dire que l'église est dédiée à St Vedast et St Foster - Foster n'est en fait qu'une version anglicisée corrompue de Vedast.

Mais revenons à l'histoire de l'église. Le bâtiment médiéval a apparemment été remplacé au début du XVIe siècle et au début des années 1600, il a été agrandi et «embelli». Il a échappé à la destruction totale lors du Grand Incendie de Londres mais a été suffisamment endommagé pour nécessiter une restauration et cela a été effectué, bien que pas très bien, de sorte qu'à la fin des années 1600, Sir Christopher Wren a été invité à le reconstruire.

Compte tenu des exigences du temps de Wren ailleurs, on ne sait pas s'il a personnellement conçu l'église résultante (la flèche est peut-être l'œuvre de Nicholas Hawksmoor), mais l'église a été reconstruite et a résisté jusqu'en 194o lorsque le corps du bâtiment a été ruiné dans le Blitz. La flèche, cependant, a survécu et la restauration du reste de l'église a été achevée en 1962.

C'est également après la Seconde Guerre mondiale que les paroisses de la ville ont été réorganisées et St Vedast-alias-Foster a été unie à trois autres anciennes paroisses – St Alban Wood Street, St Anne & St Agnes, St Lawrence Jewry, St Mary Aldermanbury, St Michael-le-Querne, St Matthew Friday Street, St Peter Chepe, St Olave Silver Street, St Michael Wood Street, St Mary Staining, St Mary Magdalene Milk Street, St John Zachary et St Michael Bassishaw, dont seuls les bâtiments de St Lawrence Jewry et St Anne et St Agnes restent avec la tour de St Alban Wood Street).

Bien que la majeure partie du bâtiment de St Vedast-alias-Foster soit moderne, l'église conserve ses portes Great West du XVIIe siècle et la police vient également de ce siècle, ayant été conçue par Wren et sculptée par Grinling Gibbons pour l'église de St Anne et Sainte Agnès. Le retable qui se trouve derrière l'autel, quant à lui, est inscrit avec les dix commandements, la prière du Seigneur et le Credo, et se trouvait à l'origine dans l'église paroissiale St Christopher-le-Stock dans Threadneedle Street. D'autres éléments provenant d'autres églises incluent la chaire du XVIIe siècle (All Hallows, Bread Street) et le repose-épée (St Anne et St Agnes).

La cour de la fontaine de l'église présente une partie d'un sol romain trouvé sous la rue St Matthew Friday et une pierre (en réalité de la brique cuite) sur laquelle est inscrite une écriture cunéiforme. Ce dernier, qui provient d'un Zigurrat de l'Irak moderne construit au IXe siècle av. -65 creuser sur le site. Le bloc de pierre porte le nom de Shalmaneser qui régna de 858 à 834 av.

Parmi les personnalités célèbres associées à l'église figurent John Browne, sergent peintre du roi Henri VIII, Sir Thomas More, lord chancelier du roi Henri VIII né à Milk Street, à proximité, et Thomas Rotherham, recteur de l'église de 1463 à 1448 et plus tard. Archevêque d'York et lord chancelier du roi Édouard IV.


10 églises curieusement nommées de Londres – 2. St Vedast-alias-Foster

Le nom St Vedast est en lui-même inhabituel – St Vedast (connu sous le nom de St Vaast ailleurs) aurait été l'évêque d'Arras dans le nord de la France à la fin du Ve et au début du VIe siècles. Comment son nom a été associé à une église à Londres reste une question de spéculation, mais une explication plausible est que l'église a été fondée au XIIe siècle par un petit groupe de marchands français qui avaient émigré d'Arras.

La partie « alias Foster » du nom est peut-être plus facile à expliquer, même si elle a conduit à une confusion considérable au fil des ans. Alors que certains ont suggéré dans le passé que le nom fait référence à un autre saint obscur, c'est-à-dire que l'église est dédiée à St Vedast et St Foster - Foster n'est en fait qu'une version anglicisée corrompue de Vedast.

Mais revenons à l'histoire de l'église. Le bâtiment médiéval a apparemment été remplacé au début du XVIe siècle et au début des années 1600, il a été agrandi et «embelli». Il a échappé à la destruction totale lors du Grand Incendie de Londres mais a été suffisamment endommagé pour nécessiter une restauration et cela a été effectué, bien que pas très bien, de sorte qu'à la fin des années 1600, Sir Christopher Wren a été invité à le reconstruire.

Compte tenu des exigences du temps de Wren ailleurs, on ne sait pas s'il a personnellement conçu l'église résultante (la flèche est peut-être l'œuvre de Nicholas Hawksmoor), mais l'église a été reconstruite et a résisté jusqu'en 194o lorsque le corps du bâtiment a été ruiné dans le Blitz. La flèche, cependant, a survécu et la restauration du reste de l'église a été achevée en 1962.

C'est également après la Seconde Guerre mondiale que les paroisses de la ville ont été réorganisées et St Vedast-alias-Foster a été unie à trois autres anciennes paroisses – St Alban Wood Street, St Anne & St Agnes, St Lawrence Jewry, St Mary Aldermanbury, St Michael-le-Querne, St Matthew Friday Street, St Peter Chepe, St Olave Silver Street, St Michael Wood Street, St Mary Staining, St Mary Magdalene Milk Street, St John Zachary et St Michael Bassishaw, dont seuls les bâtiments de St Lawrence Jewry et St Anne et St Agnes restent avec la tour de St Alban Wood Street).

Bien que la majeure partie du bâtiment de St Vedast-alias-Foster soit moderne, l'église conserve ses portes Great West du XVIIe siècle et la police vient également de ce siècle, ayant été conçue par Wren et sculptée par Grinling Gibbons pour l'église de St Anne et Sainte Agnès. Le retable qui se trouve derrière l'autel, quant à lui, est inscrit avec les dix commandements, la prière du Seigneur et le Credo, et se trouvait à l'origine dans l'église paroissiale St Christopher-le-Stock dans Threadneedle Street. D'autres éléments provenant d'autres églises incluent la chaire du XVIIe siècle (All Hallows, Bread Street) et le repose-épée (St Anne et St Agnes).

La cour de la fontaine de l'église comprend une partie d'un sol romain trouvé sous la rue St Matthew Friday et une pierre (en réalité de la brique cuite) sur laquelle est inscrite une écriture cunéiforme. Ce dernier, qui provient d'un Zigurrat de l'Irak moderne construit au IXe siècle av. -65 creuser sur le site. Le bloc de pierre porte le nom de Shalmaneser qui régna de 858 à 834 av.

Parmi les personnalités célèbres associées à l'église figurent John Browne, sergent peintre du roi Henri VIII, Sir Thomas More, lord chancelier du roi Henri VIII né à Milk Street, à proximité, et Thomas Rotherham, recteur de l'église de 1463 à 1448 et plus tard. Archevêque d'York et lord chancelier du roi Édouard IV.


Samizdat

“Il est important de noter que le lien entre le ummanus et le apkallus n'était pas seulement imaginée comme une ligne de transmission, allant de l'époque antédiluvienne à travers l'histoire. La connexion n'était pas seulement horizontale, mais aussi verticale.

Quand le ummanus ont participé au rituel du lavage de bouche de la statue divine, ils ont agi au nom de la apkallus, comme nous l'avons vu dans le Poème d'Erra. Cela implique que le apkallus n'étaient pas seulement de grandes figures de la sagesse dans le passé, elles étaient de puissantes forces transcendantes dans le présent.

Le maintien de la statue divine était un préalable nécessaire au maintien du pouvoir du roi et à la survie de l'empire. Dans ce rôle, le terrestre ummanus sont appelés “les images” du apkallus appartenant au royaume divin, ils sont les représentants de ces forces transcendantes sur terre.

On retrouve la même imagination du apkallus comme des forces transcendantes agissant dans des rituels dirigés contre les démons. Cela est évident à la fois dans les textes rituels eux-mêmes et dans la pratique qui les accompagne. Dans les rituels le apkallus ont été invoqués pour chasser les démons.

Dépôt de figurines apotropaïques trouvé dans la salle S57 du fort Shalmaneser à Nimrud. Adapté de Curtis et Read (1995 : 112).

Dans la dédicace des palais et des maisons des figurines du apkallus ont été déposés dans la fondation pour protéger la maison contre les attaques démoniaques. Lorsqu'une personne tombe malade, les représentations du apkallus ont été placés dans la pièce pour signifier leur présence active dans le rituel pour dissiper le mal.

Leur présence est même gravée dans une tablette de bronze assyrienne, qui montre le malade allongé sur son lit avec sa main levée vers le ciel et le démon Lamastu tapi juste sous son lit, le lit n'est pas entouré de āšipū ce que ceux-ci représentaient en réalité étaient les apkallus.

Il s'agit de la frise en bronze de l'illustration conservée dans la collection du Louvre sous le numéro AO 22205. L'empreinte de Lessing couvre une grande partie du registre médian où le malade est représenté avec le bras levé vers le ciel. Dans le coin gauche se trouve la lampe de Nusku, éclairant les débats. Puradu-fish apkallu sont aux deux extrémités du lit menant le rituel. Les créatures du pandémonium mésopotamien sur la moitié droite du registre ont des fonctions apotropaïques, bannissant les démons du mal, qui étaient considérés comme la cause de la maladie.

Aussi, ce côté de la croyance en apkallus eu des conséquences politiques. Lorsque le roi avait protégé ses palais par des rituels appropriés et déposé les figurines des apkallus, il pouvait en faire de grandes images aux entrées et dans les couloirs pour dire à la fois aux démons et aux ennemis, que son royaume était protégé de tout mal.

Cette combinaison de la apkallus en tant que messagers des dieux, révélant la perspicacité du ciel et de la terre aux humains à l'époque antédiluvienne, et gardiens de l'ordre cosmique, de l'ordre politique, de la vie et de la santé des individus, peut sembler difficile à combiner.

Mais comme nous l'avons souligné à maintes reprises, il existe une interconnexion claire. Pour le ummanus, un aperçu des secrets divins était nécessaire pour remplir leur rôle d'observateurs, à la fois communiquant avec les dieux et utilisant la magie pour combattre les démons. Dans les deux cas, la sagesse a été révélée par les dieux et écrite dans des compositions.

Ceux qui ont révélé cette connaissance une fois à l'époque antédiluvienne étaient les apkallus ceux qui étaient finalement, invisiblement présents lorsque cette connaissance était pratiquée étaient les apkallus. Mais bien sûr, ceux qui avaient visiblement et réellement ce rôle sur terre étaient les ummanus. En ce qui concerne le roi, ils devraient surveiller sa vie et son empire comme les homologues terrestres des observateurs dans le royaume divin.”

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23 août 2015

Kvanvig : Les Apkallus comme esprits protecteurs

“Le apkallus sont surtout connus de deux rituels d'incantation : l'un est Mais Mēseri, comme déjà dit l'autre s'appelle : p lemutti ina peu amēli parāsu, « bloquer le pied du mal dans la maison d'un homme » (KAR 298).

Les deux séries d'incantation ont une portée différente. Mais Mēseri prescrit les procédures à effectuer lorsqu'une personne est malade, c'est à dire. a fait l'objet d'attaques démoniaques. p Lemutti (« Le pied du mal ») décrit les procédures à effectuer lorsqu'une maison doit être protégée des attaques démoniaques. Par conséquent, les rituels décrits ont des dénominateurs communs, mais aussi de nettes différences.

Les rituels décrivent en détail comment les figurines doivent être faites des sept apkallus. Ces figurines devraient ensuite être adressées dans une invocation pour qu'elles représentent le apkallus eux-mêmes. Dans le cas d Mais Mēseri, lorsqu'il s'agit d'un malade, les figurines doivent être disposées dans la chambre du malade, à proximité de son lit en cas de p Lemutti les figurines doivent être déposées dans les fondations de la maison.

Dépôt de figurines apotropaïques trouvé dans la salle S57 du fort Shalmaneser à Nimrud. Adapté de Curtis et Read (1995 : 112). (De Nakamura).

Nous sommes ici à un point où les preuves textuelles et archéologiques se renforcent mutuellement. Une abondance de ces petites figurines se trouve dans des boîtes enterrées dans les fondations des maisons et des palais de la période néo-assyrienne et néo-babylonienne.

Nakamura : “En enterrant des figurines d'êtres puissants, l'āšipu préserve une croyance exprimée en une réalité présente de pouvoir surnaturel, d'origine mythologique et d'ordre divin.”

En raison de la description détaillée de leur apparition dans les rituels, il n'est pas difficile d'identifier les figurines excavées comme les mêmes entités décrites dans les rituels. Les figurines mises au jour sont des représentations des sept apkallus.

(Cf. F.A.M. Wiggermann, "Mischwesen UNE," Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie (RLA) 8, Berlin, 1993-7, p. 222-25, 222, 224.)

De plus, après avoir identifié les petites figurines, il est également possible d'identifier bon nombre des grands reliefs qui flanquaient les entrées des palais des rois néo-assyriens. Ici, les petites figurines ont été gonflées en représentations à grande échelle de personnages ayant la même apparence que les petites figurines, correspondant aux descriptions des rituels.

(Cf.. Pour un examen détaillé de la preuve, Dieter Kolbe, Die Reliefprogramme religiös-mythologischen Personnages in neu-assyrischen Palästen, EH, Reihe 38, Francfort-sur-le-Main, 1981, III-VII, 14-30.)

Les trois types d'apkallū sont représentés, avec l'ummânū humain à l'extrême gauche, le type Nisroc oiseau-apkallū au milieu et le type antédiluvienne purādu-poisson à l'extrême droite.
L'ummânū humain est attesté dans la liste d'Uruk des rois et des sages, tandis que d'autres références à l'oiseau-apkallū sont légion, comme le documentent Wiggermann et d'autres autorités.
Le purādu-fish apkallū est principalement attesté à Berossus, bien que d'autres autorités le confirment également.
Les qualités anthropomorphes du poisson purādu et de l'apkallu Nisroc restent inexpliquées, bien que l'aigle soit sacré pour Enki / Ea.

Il existe trois sortes de apkallus: poisson-apkallus, oiseau-apkallus, et humain apkallus. Le poisson-apkallu est représenté comme une figure vêtue de poisson, avec un corps humain et une cape de carpe (voir. la description à Berossos).

L'oiseau-apkallu est représenté comme un griffon il a un corps humain, des ailes et une tête d'oiseau.

Un bas-relief au Louvre.
Dans ce cas, l'oiseau-apkallū s'occupe d'un arbre sacré. Considérant le mullilu dans sa main droite et le banduddu dans sa gauche (cône d'arbre et seau d'eau), il est engagé dans un rituel de l'eau destiné à sanctifier l'arbre sacré. C'est un motif commun dans les idoles sumériennes et néo-assyriennes.
Ce bas-relief est au Louvre.
Publication principale Nimrud NW Palace I-24 = RIMA 2.0.101.023, ex. 189 (f)
Collection Nimrud, Irak (a) British Museum, Londres, Royaume-Uni (b) Musée du Louvre, Paris, France (c) Nimrud, Irak (d) Detroit Institute of Arts, Detroit, Michigan, États-Unis (e) British Museum, Londres, Royaume-Uni Musée du Louvre, Paris, France
Musée n° Nimrud fragment no. 42 (a) BM 098061 (b) AO 22198 (c) Fragment Nimrud no. 43 et 45 (d) DIA 47.181 (e) (photo : DIA) AO 19849
N° d'accession 1903-10-10, 0002 (b)
Provenance Kalhu (mod. Nimrud)
Période Néo-Assyrienne (ca. 911-612 av. J.-C.)

(Cf.. Anthony Green, “Mischwesen B,” Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie (RLA) 8, Berlin, 1993-7, pp. 246-64, 252 Anthony Green, « Figures apotropaïques néo-assyriennes », Irak 45, 1983, p. 87-96.)

La représentation de l'humain apkallu est plus incertain. A. Green suggère que ces apkallus ont été imaginés comme des génies, des figures avec des corps humains et des ailes, tenant un seau dans une main et un cône dans l'autre.

Comparez maintenant ce bas-relief de Nimrud du Louvre : un ummânū asperge de l'eau avec un cône mullilu dans sa main droite, tenant son seau à banduddu dans sa main gauche.
Cette ummânū porte des bracelets au design circulaire concentrique, et les rosaces ne sont pas apparentes.
Cet ummânū porte également la coiffe à cornes commune d'Anu, mais avec trois couches de cornes empilées.
Comme indiqué ailleurs, cette coiffe est surmontée d'un objet qui ressemble à une fleur de lys partielle.
De Nimrud, capitale du roi Ashurnarzipal.
Louvre, AO 19845

Figures de poissons-apkallus et oiseau-apkallus se trouvent à Babylone Ur et dans plusieurs des grandes villes assyriennes, Nimrud, Aššur et Ninive. On les trouve dans les palais royaux et dans les maisons supposées appartenir à la guilde des āšipū, "exorcistes".

Cette représentation d'un poisson-apkallū du type purādu-poisson gardait l'entrée du temple de Ninurta à Nimrud.
Une tête de poisson peut être vue sur la tête d'Apkallu, et sa peau pend à l'arrière de son corps.
Il est important de rappeler que les soi-disant Sept Sages de Sumer étaient des apkallū de ce type.
Ère néo-assyrienne, 865-860 avant notre ère.
Du Temple de Ninurta, Nimrud (ancienne Calah biblique Kalhu), nord de la Mésopotamie, Irak. (Le British Museum, Londres).
Oussama Shukir Muhammed Amin FRCP (Verre)
http://www.ancient.eu/image/2708/

Les apkallus étaient, comme indiqué, non seulement fabriqués comme figurines prophylactiques. Il est possible de les retrouver dans de nombreux exemples d'art monumental des palais assyriens. Le poisson-apkallu se trouve également dans Persagadae persan, placé à l'entrée de la salle d'audience.

Dans ce bas-relief de Nimrud, l'apkallū humain, l'ummánū, s'agenouille et s'occupe d'un arbre sacré.
Les deux ummânū portent des diadèmes à cornes et arborent des bracelets en rosette à leurs poignets. Des bracelets sont également apparents sur le haut de leurs bras.
Dans le registre inférieur, des oiseaux-apkallū élèvent des cônes de mulillu pour asperger d'eau dans un geste d'exorcisme et de libération du péché.
Comme c'est typique, les seaux de banduddu sont dans leurs mains gauches.
Fait intéressant dans ce cas, les bracelets de l'oiseau-apkallū sont atypiques. Aucune rosette n'est apparente.

Dans les palais assyriens le apkallus gardent l'arbre sacré, le roi et les divinités. Ainsi, le apkallus n'étaient pas seulement invisibles dans les rituels (sic), ils étaient fabriqués sous forme de figures et représentés dans un art monumental impressionnant.”

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19 juillet 2015

Carolyn Nakamura sur les figurines

Mastering Matters: Magical Sense et Apoptropaic Figurine Worlds of Neo-Assyria

Introduction : figures magiques du passé

« En contemplant certains gisements mis au jour lors des fouilles de Nimrud dans les années 1950, Max Mallowan a remarqué : « cette pratique magique a eu une survie immensément longue, comme en témoigne la comptine :

Quatre coins de mon lit,
Quatre anges autour de ma tête,
Un pour veiller et un pour prier,
Et deux pour emporter mon âme. (1966:226)

Le commentaire de Mallowan, plutôt typique de son époque, concernait la découverte de nombreuses boîtes en briques renfermant des figurines en argile séchée au soleil, enterrées sous les coins, les seuils et les espaces centraux des sols des pièces, peut-être là où se trouvait autrefois un lit.

Les fouilles de la fin des années 1800 au milieu des années 1900 ont localisé de tels gisements dans des résidences, des palais et des temples dans d'importantes capitales politiques et religieuses de l'empire néo-assyrien, notamment Nimrud, Assur, Ninive, Khorsabad et à Ur en Babylonie sous la domination assyrienne, ils sont apparus pour la première fois pendant le règne de Shalmaneser III et persista généralement jusqu'au règne de Sin-shar-ishkun (vers 858-612 av. J.-C.).

On peut imaginer le plaisir d'un excavateur à trouver de tels gisements, et il y avait apparemment une concurrence et une excitation considérables entourant leur découverte et leur dévoilement (Oates et Oates 2001 : 253-254).

Mais, localiser de telles boîtes ne promettait pas toujours la découverte de figurines. De nombreuses boîtes de briques «vides» ne contenaient rien de plus qu'une épaisse couche de matériau sableux, peut-être des restes de matière organique décomposée comme du bois ou de la nourriture.

Les dépôts d'Ur contenaient des offrandes d'os d'animaux, des restes de céréales et un tesson de poterie ainsi que des figurines en argile (Woolley 1926 : 692). Et à Assur, certaines des boîtes enterrées ont enseveli des armes miniatures en bronze (Rittig 1977).

Mais les trouvailles les plus curieuses étaient peut-être les figurines d'hommes "guerriers", de poissons et d'oiseaux mythologiques.apkallū des sages, des hybrides homme-bête, des serpents à cornes et d'autres êtres fantastiques (figure 2.1).

Dépôt de figurines apotropaïques trouvé dans la salle S57 du fort Shalmaneser à Nimrud. Adapté de Curtis et Read (1995 : 112).

Généralement, ces dépôts comprenaient une, deux ou sept figurines debout « au garde-à-vous » dans des boîtes tournées vers le centre de la pièce.

Ces dépôts, non pas simplement enfouis mais cachés et contenus, équivalaient à la découverte dans une découverte, la révélation d'un ancien secret ou d'un désir qui était resté caché pendant des milliers d'années.

D'autres découvertes archéologiques, cependant, avaient déjà anticipé ces découvertes : les textes anciens conservaient des instructions pour un rituel apotropaïque impliquant l'enterrement de figurines d'argile et de bois sous le sol des pièces tout à fait de la manière décrite ci-dessus (Gurney 1935 Smith 1926 Wiggermann 1992).

Le nom d'un texte en prononçait explicitement le but : p lemutti ina mais amēli parāsu, "pour bloquer l'entrée de l'ennemi dans la maison de quelqu'un" (Wiggermann 1992: 1) et les vingt premières lignes ont nommé "l'ennemi" pour être presque tous les maux imaginables, des esprits, des dieux et des ancêtres à la maladie, le malheur, le destin, et la Mort.

Le texte a guidé un prêtre-exorciste à travers une chorégraphie de cérémonies très spécifiques et souvent prolongées impliquant divers objets, gestes, substances et lieux, menant à l'installation finale des figures magiquement protectrices ensevelies sous terre.

Notamment, un autre fragment de texte connexe, KAR 298, détaillait spécifiquement la fabrication, la fonction, le caractère, le nombre et l'emplacement des figurines (Smith 1926). Les preuves archéologiques se sont avérées remarquablement cohérentes avec ces textes en termes de forme et de détails de traitement de surface et, dans une certaine mesure, de position et de groupement des figures.

Ainsi, les Néo-Assyriens révélèrent eux-mêmes le secret des dépôts de figurines : il s'agissait de dépôts magiquement puissants qui protégeaient l'individu et sa maison de la maladie et du mal. Les figures protectrices servaient à « regarder », à « prier » et à « emporter les âmes », pour ainsi dire.”

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18 juillet 2015

Le vert définit de nombreuses figures

“Après le lahmu, le texte poursuit en prescrivant un type dont le nom se perd dans la rupture mais qui doit être inscrit “Sort la mort, viens à la vie !” Rittig a déjà souligné, à partir de figurines d'Aššur, que c'est la créature appelée dans la littérature moderne "l'homme-taureau". (FAM Wiggermann m'a suggéré le possible nom akkadien kusarikku … Lisez, BaM 10 (1979), 40).

ND 4114. Figurine en argile séchée au soleil de type “bull-man” découverte avec un “spearman” dans une boîte de fondation au montant W. du S.E. porte de la cour 18 du palais brûlé à Nimrud. Inédit auparavant. Planche XIVa.

La planche XIVa montre un exemple de palais brûlé, avec des quartiers arrière en taurine évidents, et la planche XIIId un type assez différent de Fort Shalmaneser, brisé mais toujours avec des pattes de taureau assez claires, ce dernier était probablement inscrit de la même manière que les exemples Aššur et comme rituellement prescrit.

ND 9523 (IM 65138), British School of Archaeology in Iraq, photographie de David A. Loggie. Planche XIIId.
Figurine en argile séchée au soleil de type “bull-man”, découverte dans une boîte de fondation du côté E. du N.E. cour, au montant N. de la porte menant à la salle NE 21, Fort Shalmaneser, Nimrud. Inédit auparavant. Cf. D. Oates, Irak 23 (1961), 14.

L'être est apparemment inconnu dans la sculpture monumentale assyrienne existante, mais peut être vu à Pasargades avec le poisson-apkallū (Planche XIVc, placée en deuxième position à partir du bas pour des raisons de mise en forme), peut-être copiée d'un original assyrien ou babylonien, la découverte de la figure en cape de poisson et d'un homme-taureau ensemble sur les reliefs de Ninive est mentionnée dans un lettre de Rassam à Rawlinson (citée par Barnett, SNPAN, 42).

Un type ressemblant superficiellement à l'homme-taureau mais avec quelques distinctions iconographiques importantes et une inscription différente est la figure de la planche XIIIc.

ND 7901. Figurine en argile séchée au soleil d'une créature humaine à queue de scorpion et à pattes d'oiseau, découverte avec des figures d'autres types dans le remplissage de la salle SE 5 du fort Shalmaneser, Nimrud. Planche XIIIc.

Les pattes se terminent par des serres d'oiseau, et au revers (planche XIVb) une crête incurvée, formée en pressant l'argile humide entre le pouce et l'index, semblerait représenter une queue de scorpion tordue.

ND 7901. Figurine en argile séchée au soleil d'une créature à queue de scorpion et à pattes d'oiseau, découverte avec des figures d'autres types dans le remplissage de la salle SE 5 du fort Shalmaneser, Nimrud. Revers de la planche XIIIc. Cette image est la planche XIVb.

Le type semblerait donc être analogue à une figure à queue de scorpion sur un relief assyrien qui a l'arrière-train et les griffes d'un oiseau. Cette créature a été identifiée comme la girtablīlu, “Scorpion-man” mais l'inscription sur la figure de Nimrud peut éventuellement correspondre à celle prescrite dans le rituel pour le type immédiatement après l'être à pattes de taureau, tandis que pour le girtablīlu aucune inscription n'est ordonnée. Malheureusement, le nom akkadien est à nouveau perdu.

Après les figures de serpents, dont l'identification est assez évidente, le rituel mentionne des figurines du célèbre mušhuššu, qui est sûrement représentée par la créature de la planche XIVd, considérée par les fouilleurs comme un chien.

DN 8194 (MMA 59.107.27). Figurine en argile séchée au soleil d'un mušhuššu, découverte dans la même boîte de fondation que la figure de la planche XIa. Publié précédemment : D. Oates, Iraq 21 (1959), Mallowan, N&R II. Double-catalogué par Rittig. Planche XIVd.

Les prescriptions suivantes concernent les chiffres de la suhurmaššu, “Chèvre-poisson” et kulīlu, “Fish-man,” types rares qui ne se produisent pas à Nimrud, et sont illustrés ici par des exemples probablement de Aššur, Planche XV. Leurs identités sont indiquées par comparaison des légendes prescrites avec des inscriptions réelles.

Musée Sowie 9-1796, figurine en argile séchée au soleil d'un suhurmaššu, probablement d'Aššur. Publié précédemment : H.F. Lutz, University of California Publications in Semitic Philology 9/7 (1930), Rittig, 97.
Musée de Sowie 9-1795, figurine séchée au soleil d'un kilīlu, prétendument originaire d'Aššur. Publié précédemment : Lutz, op. cit., Rittig, 95f. Planche XV.

Un peu plus tard dans le rituel apparaît le urmahlīlu, “Lion-man,” qui a déjà été identifié directement à partir de l'inscription sur un bas-relief c'est la créature appelée dans la littérature moderne un “lion-centaure.”

Après le urmahlīlu, le rituel prescrit des figures d'argile de chiens, dont un ensemble réel, inscrit et coloré en étroite conformité avec la prescription, a été découvert par Loftus dans une niche rectangulaire à la base d'une dalle de porte sculptée dans le palais nord de Ninive.

Relief à Pasargades, in situ. Palace S. photographie du Dr M.R. Edwards, plaque XIVc.
Soulagement de calcaire à un jambage d'une porte du Palais S. à Pasargades. Période achéménide. Publié précédemment : D. Stronach, Pasargades (Oxford 1978), Pl. 59.

De tels chiens d'argile ne semblent pas se produire parmi les figures de Nimrud, bien que sept exemplaires en cuivre ou en bronze, de races différentes, assis et debout, aient été trouvés dans le palais du Nord-Ouest (planche XIVe). Ces modèles métalliques ont également été considérés comme apotropaïques, bien qu'il n'y ait pas de preuve absolue, et les exemples de Nimrud ont été trouvés hors contexte au fond d'un puits.

ND 3209. Figurine en cuivre ou en bronze d'un chien, découverte avec six autres dans un puits à l'extrémité S. de la salle NN du N.W. Palais de Nimrud. Oreille gauche ébréchée, et pointe de la queue cassée dans l'antiquité. Inédit : voir J.E. Curtis, Dissertation, II Cf. aussi Mallowan, ILN 1952 Iraq 15 (1953) N&R I, 103. Planche XIVe.

Il semble donc possible d'identifier un certain nombre de créatures de l'art religieux assyrien à partir de ces figurines et de leurs rituels, et à ce procédé les figurines de Nimrud, alors qu'elles ne présentent pas la même diversité typologique que celles d'Aššur, sont en mesure d'apporter un certain nombre de contributions importantes.”

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18 juillet 2015

Figurines excavées du palais brûlé et du fort Shalmaneser

Le texte le plus étendu prescrivant les types de figurines est le rituel Aššur KAR, non. 298. Après avoir défini le but du rituel pour éviter le mal de la maison, le texte commence à prescrire les types de figures à façonner et à enterrer à des endroits déterminés.

BM 124573, avec l'aimable autorisation des administrateurs du British Museum. Plaque Xa.
Ce poisson apkallū semble avoir la main droite levée dans le geste de bénédiction avec le cône mullilu, avec le seau à banduddu dans sa main gauche.

Il commence par un long passage prescrivant des figures en bois de sept apkallē “Sages,” de sept villes babyloniennes. Aucune de ces figurines réelles ne semble exister, et nous ne devrions pas en attendre une si la prescription était fidèlement suivie, car les figurines en bois auraient péri.

Un oiseau-apkallū du genre Nisroc, planche IXb. Le personnage est trop usé pour discerner ce qui est tenu dans la main droite, tandis que la main gauche tient ce qui semble être un seau à banduddu.

Le passage suivant, cependant, prescrit apkallū figures avec des visages et des ailes d'oiseaux. Ce sont les figures à tête d'oiseau (planche IXb), trouvées de manière appropriée par groupes de sept. Ainsi que dans le palais brûlé, un groupe de telles figures a été trouvé à Fort Shalmaneser dans un contexte de la fin du VIIe siècle. en rond plutôt que des plaques à dos plat) et peuvent en fait dater plus près de la période suggérée par leur lieu de découverte.

Figurine Fish-Apkallū, planche Xb. ND 4118, avec l'aimable autorisation de la British School of Archaeology en Irak, photographie de David A. Loggie.

Un groupe de figures du même type a été trouvé par George Smith dans le soi-disant “S.E. Palace, peut-être une partie du même bâtiment que Palace, les pièces sont de style proche des exemples de Burnt Palace et peuvent dater de la fin du IXe siècle.

ND 4123 (IM 59291), planche Xc, avec l'aimable autorisation de la British School of Archaeology en Irak. Photographie : David A. Loggie.

Le rituel prescrit ensuite un ensemble de sept figures du apkallē enveloppé dans la peau d'un poisson. Ce type est représenté par des groupes septénaires de figures humaines vêtues de poissons qui varient quelque peu d'un gisement à l'autre.

Le type habituel du Palais Brûlé, mince et assez plat, présente parfois une tête de poisson et, au revers, une nageoire dorsale (planche Xb), mais n'a souvent pas d'éléments de poisson très apparents, de sorte que les pièces doivent être identifiées à partir de d'autres dans le même gisement ou par comparaison avec ceux d'autres gisements.

Également du Palais Brûlé viennent quelques figures plus évidentes d'humain-piscine d'argile solide solide (Planche Xc). Six exemples de ce sous-type ont été trouvés, ainsi qu'un septième, « leader » (?), figure du même être mais d'un style très différent : un homme grand mais plat vêtu de poisson, les écailles et la queue indiquées sur le dos par des hachures et des lignes diagonales incisées.

ND 7903B. Avec l'aimable autorisation de la British School of Archaeology en Irak, photographie de David A. Loggie. Plaque Xd.

Plus de trente figurines et accessoires de figurines en métal ont été trouvés non pas enterrés dans des boîtes mais en vrac dans l'une des soi-disant "salles de caserne" de Fort Shalmaneser. Il semblerait qu'il s'agisse de vestiges de gisements perturbés, mais manifestement réutilisés, puisque les figures à cape de poisson, de styles incongrus, étaient pourtant au nombre de sept.

Il est donc possible que la chambre fût une sorte d'infirmerie, parée de ces images prophylactiques. La planche Xd montre l'un des types trouvés, assez grossièrement fait mais avec la ligne de la cape de poisson assez évidente.

Il est intéressant de noter, dans ce contexte, que lorsqu'une des jambes est exposée et mise en avant sur des figurines de ce type, c'est la gauche, préfigurant peut-être une coutume islamique d'entrer dans un lieu saint d'abord du pied droit, mais les repaires de djinns menant avec la gauche.

La figure à cape de poisson est connue dans l'art mésopotamien de la période kassite et, malgré la pénurie de sculptures existantes, elle n'était pas rare dans le palais ou le temple néo-assyrien (planche Xa).

Anthony Green, « Figures apotropaïques néo-assyriennes », Irak, vol. 45, 1983, p. 88-90.

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Comme ça:

17 juillet 2015

D'après Anthony Green, Figures apotropaïques néo-assyriennes, 1983

“De l'Assyrie et de la Babylonie dans la première moitié du premier millénaire avant notre ère vient une série de petites figurines dans les plaques rondes et en relief, qui se trouvent généralement sous le sol des bâtiments dans des récipients en brique cuite ou non ou (à Ninive) en pierre plaques ou (jusqu'à présent limité à Aššur) jarres de poterie les figurines elles-mêmes sont presque invariablement en argile séchée au soleil, très occasionnellement, peut-être, en terre cuite ou en métal.

(Note 1 : E. Douglas Van Buren, Figurines et offrandes de la Fondation (Berlin, 1931) [ci-après dénommé FFO] est désormais dépassé sur ce sujet. Pour une synthèse du matériel provenant principalement de sources publiées jusqu'en 1973, voir Dessa Rittig, Assyrisch-babylonische Kleinplastik magischer Bedeutung vom. 13.-6. Fh contre Chr. (München, 1977) [désormais Rittig]. Le corpus de Nimrud reste en grande partie inédit. Une certaine quantité de nouveau matériel, dont des figurines Nimrud, apparaîtra dans R.S. Ellis, Esprits domestiques : figurines apotropaïques dans les édifices mésopotamiens (Philadelphie, à paraître)).

Leur but, comme l'attestent les textes prescrivant les rituels impliqués, était d'éviter le mal des bâtiments et la maladie des habitants.

Le complément Nimrud de l'école britannique comprend au moins 136 pièces pertinentes provenant de 66 gisements distincts découverts dans trois bâtiments : le palais brûlé, le palais de l'Acropole (AB) et le fort Shalmaneser, et datant peut-être du règne de Shalmaneser III (?) ou, au moins, Adad-nirari III jusqu'à la chute de l'empire assyrien en 613 avant notre ère.

Dans cet article, je traiterai d'un seul, mais peut-être le plus important, domaine sur lequel la série éclaire, à savoir la question de l'identification des créatures représentées par les différents types iconographiques. On ne peut guère nier que l'étude des figurines apotropaïques est d'une importance quelque peu limitée en soi. Là où il réussit, c'est plutôt dans la lumière qu'il jette sur des questions d'intérêt plus général et fondamental.

Il est essentiel ici de reconnaître le caractère officiel du rituel et de la pratique, et la place qui en découle de l'iconographie des figurines dans la religion officielle de l'État assyrien. Et s'il n'y a pas de sources documentaires apparentes concernant directement, par exemple, les sujets des reliefs du palais apotropaïque, il existe des textes ordonnant des procédures pour les rituels apotropaïques impliquant des figurines, qui permettent souvent d'identifier des types analogues.

Le professeur Mallowan n'a pas tardé à reconnaître la relation entre les soi-disant Nisroch ou “Griffin-demon” commun dans les palais du IXe siècle et dans l'art moyen et néo-assyrien en général (planche IXa), et les figurines humaines à tête d'oiseau de apkallē de la phase E du palais incendié (planche IXb).

Un oiseau apkallū, le soi-disant Nisroch ou “Griffin-demon.” Plate IXa.

Une figurine humaine à tête d'oiseau d'apkallē de la phase E du palais brûlé, planche IXb.

Citant cet exemple, J.B. Stearns (Reliefs du palais d'Assurnasirpal II, AfO Behest 15 (Graz, 1961), 26, n. 44), a remarqué que bien qu'il y ait ici une relation isolée, plutôt superficielle, il n'y a pas de correspondances générales entre les figures sur les reliefs et les figurines réelles ou prescrites, et que même dans ce cas la connexion ne facilite pas notre compréhension de les figures monumentales :

”. . . il est important de noter qu'elles ne sont qu'un type parmi les nombreuses sortes de statuettes mentionnées dans ces textes. Ainsi, le parallèle entre les figures de fondation et les reliefs semble loin d'être complet, puisque seul le "génie ailé à tête d'aigle est présent dans les textes"

Il convient également de noter que parmi les différents types de figurines mis au jour, aucun, à l'exception du type à tête d'oiseau, ne semble ressembler aux génies des reliefs …

Bref, la relation entre le apkallē du texte typique présenté ici et les figurines mises au jour semblent plutôt superficiels, et le lien entre les textes ou les figurines avec les rites représentés sur les reliefs semble trop ténu pour justifier une explication des reliefs sur de telles preuves.

Mais bien que cela semble vrai lorsque l'on considère les reliefs catalogués dans l'étude restreinte de Stearn, ce n'est pas le cas lorsque l'on considère le répertoire complet des figures apotropaïques sur les reliefs et dans l'art fictif, lorsqu'un certain nombre de corrélations peuvent être trouvées.

La méthode d'utilisation de telles corrélations pour identifier les types de figures individuelles a déjà été bien justifiée, je crois, dans la réévaluation du Dr Julian Reade sur le sujet de la sculpture assyrienne.


Pharaon donc

Osée commença à régner en Samarie la douzième année d'Achaz, roi de Juda. À la mort de Tiglath-Pileser, Hoshea a fait quelques pas vers une plus grande indépendance. Contre lui vint Shalmaneser [V] roi d'Assyrie” (II Rois 17:3) Osée se soumit et devint un vassal qui payait tribut. Mais dans sa sixième année, las de la lourde oppression, Osée a cherché la protection du roi d'Egypte.

Qui était donc le pharaon, à qui le roi d'Israël prêta allégeance ? Il n'a pas été identifié par les historiens : de nombreux efforts ont été faits et aucune hypothèse acceptable n'a été faite.

Étant donné que la majeure partie du VIIIe siècle avant l'ère actuelle, l'Égypte était dominée par les rois de la dynastie libyenne et que l'époque où Osée envoya des messagers à So, roi d'Égypte, était d'environ -726, la solution simple consiste à identifier l'un des Shoshenks. comme le So biblique, roi d'Egypte. Et de plus, puisque sur les murs du temple d'Amon à Karnak un bas-relief avec des villes israéliennes représentées comme des affluents de Shoshenk Hedjkheperre de la dynastie libyenne est une relique archéologique bien connue et très discutée, l'identification du pharaon devrait donc être simple. . Alors pourquoi cette identification n'a-t-elle pas été faite ?

Il n'a pas été fait parce que Shoshenk du relief de Karnak était déjà identifié dans l'histoire conventionnellement écrite avec Shishak, le pilleur du temple de Salomon et conquérant de Juda plus de deux cents ans avant l'époque du roi Osée de Samarie.

Le temple de Karnak a également sur ses murs un relief de Thoutmosis III de la dix-huitième dynastie avec les villes capturées de Palestine représentées comme des hommes avec des boucliers couvrant le corps, inscrits avec les noms des villes. Le relief de Shoshenk&# 146 avec ses dizaines d'hommes similaires symbolisant les villes imite le relief de Thoutmosis. Mais alors que les noms de villes revendiqués par Thoutmosis sont tous des noms identifiables, principalement en Judée, les villes répertoriées par Shoshenk ne sont que partiellement identifiées, et ce sont des sites en Samarie et en Galilée, pas en Judée. (2) Avec les reliefs de Thoutmosis (Shishak du Livre des Rois) nous nous sommes occupés en détail dans le quatrième chapitre de Âges dans le chaos.

Thoutmosis a laissé aussi une description de sa campagne accompagnant les reliefs d'ailleurs, il a représenté le butin qu'il a rapporté de la campagne et présenté au temple d'Amon. Nous avons identifié ce butin, objet sur objet, avec la description de l'ameublement et des ustensiles du temple de Salomon, et avons trouvé les dessins, les métaux, soit or, argent ou laiton, à partir desquels ils ont été faits, et le nombre de objets individuels dans le butin (comme le nombre de cibles dorées), tous en accord entre les récits bibliques et hiéroglyphiques. Néanmoins, on pensait que le butin de Thoutmosis III provenait d'un Canaan pré-israélite.

D'autre part, Shoshenk n'a laissé aucune trace de campagne en Palestine à côté de son soulagement à Karnak, il n'y a qu'une brève mention d'hommage de la Syrie (Kharu) reçu par Shoshenk. Par conséquent, il a également été dit à plusieurs reprises que le soulagement ne transmet rien au-delà du fait que des villes du nord de la Palestine ont été revendiquées comme rendant hommage à Shoshenk et que sur la base de son soulagement, nous ne pouvions rien apprendre sur une conquête militaire de la Palestine. . (3) Alors que le texte semble montrer qu'il y a eu une « demande orale ou écrite » de la Palestine pour que le pharaon intervienne, (4) rien n'indique que Shoshenk ait jamais agi sur elle, néanmoins, tous les historiens ont convenu que Le soulagement de Shoshenk sert de contrepartie au récit biblique des événements de la cinquième année après la mort de Salomon lorsque le pharaon Shishak a envahi la Judée, a pris Jérusalem et d'autres villes fortifiées et a emporté les trésors du Temple construit par Salomon. Une omission de se référer à de tels faits de la part de Shoshenk n'a pas provoqué la question de la vérité dans l'identification de Shoshenk et Shishak.

Étant donné que, conformément au schéma conventionnel, le soulagement de Shoshenk de Karnak a été fait à Shishak (ceci en violation de la façon dont les lettres hébraïques sont transcrites en hiéroglyphes), il n'y avait aucun moyen d'identifier le pharaon So comme un autre Shoshenk dont il y avait plus d'un dans la dynastie libyenne : le nom Shoshenk ne pouvait pas être transcrit à la fois comme Shishak et So. Ainsi l'identité de So est devenue un problème non résolu, et dans le cadre de ce schéma, un problème insoluble. On peut en juger par le fait que, il y a quelques années, un érudit proposa de se débarrasser de So et de lire le texte biblique : « car il [Osée] envoya des messagers à Saïs, au roi d'Égypte » ; #148 Sais étant identifié comme le village de Sa el-Hagar, et a appelé son journal “La fin de ‘Alors, roi d'Egypte,’” (5) il a été acclamé avec soulagement comme l'un des “ clarifications importantes de l'histoire biblique ces dernières années, précisément parce que « Donc, le roi d'Égypte était si difficile à identifier avec un personnage historique connu. le So, le melech Mitzraim—"à So, au roi d'Égypte.” En l'état actuel de la phrase, la seconde “le” étant absent, So est clairement le nom d'un roi égyptien, et dans le schéma révisé, il n'est pas nécessaire de se débarrasser de So, roi d'Égypte.

Le problème apparemment compliqué est très simple. Dans les Écritures, il y a un compte rendu du tribut payé par Roboam, fils de Salomon, au pharaon Shishak à la suite de sa conquête de Juda et il y a un compte rendu du tribut payé deux cents ans plus tard par Osée d'Israël au pharaon So. En Egypte, il y a deux reliefs représentant l'hommage reçu de la Palestine : par Thoutmosis III de la dix-huitième dynastie des villes de Juda, et par Shoshenk de la dynastie libyenne des villes d'Israël. Nous avons identifié le premier des deux pharaons qui a reçu un tribut (de Roboam) comme Thoutmosis III (7) et le second, qui a reçu un tribut d'Osée, comme Shoshenk. Ainsi deux annales bibliques et deux documents égyptiens sont en parfait accord. L'histoire conventionnelle, cependant, en faisant du Shoshenk libyen le saccageur du temple de Salomon, n'a pas d'équivalent aux archives de Thoutmosis III concernant sa campagne en Palestine ou l'hommage qui lui a été rendu et elle n'a pas d'équivalent égyptien aux archives bibliques d'un hommage. payé par Israël au pharaon So.

B. Mazar dans Vetus Testamentum, Suppl. 4 (1956), p. 57 et suiv.

J. Poitrine, Archives anciennes de l'Egypte, Vol. IV, sect. 709 J. A. Wilson, “Egyptian Historical Texts” in Textes anciens du Proche-Orient, éd. par J. Pritchard (Princeton, 1950), p. 263.

D. B. Redford, “Studies in Relations between Palestine and Egypt during the First Millennium BC” Journal de l'American Oriental Society 93 (1973), p. dix.

H. Goedicke, Bulletin des écoles américaines de recherche orientale 171 (oct. 1963), p. 63-66. Voir aussi idem., 𤄏 vor Christus” in Wiener Zeitschrift fuer die Kunde des Morgenlandes 69 (1977), p. 1-19.

W. F. Albright, “The Elimination of King ‘So’” Bulletin des écoles américaines de recherche orientale 171 (oct. 1963), p. 66.


Archéologie

Le site de Kutha se compose d'un monticule principal en forme de croissant de 3/4 mile de long avec un monticule plus petit à l'ouest. Les deux monticules, typiques de la région, sont séparés par le lit asséché d'un ancien canal, le Shatt en-Nil.

Le premier archéologue à examiner le site, George Rawlinson, a noté une brique du roi Nabuchodonosor de l'Empire néo-babylonien mentionnant la ville de Kutha. Le site a également été visité par George Smith et par Edgar James Banks. ⎗] Tell Ibrahim a été fouillé par Hormuzd Rassam en 1881, pendant 4 semaines. Peu de choses ont été découvertes, principalement des bols inscrits et quelques tablettes. ⎘] ⎙]


Trésors des reines de Nimrud

Parmi les découvertes les plus remarquables de ces derniers temps, citons la découverte des sépultures relativement intactes des reines assyriennes de Nimrud, dont l'importance a été largement éclipsée par la guerre du Golfe.


Des fouilles irakiennes en 1988-1990 ont révélé les tombes d'un certain nombre de reines assyriennes contenant des quantités étonnantes d'objets en or et de bijoux à une échelle correspondant à la découverte de la tombe de Toutankhamon. Après la première guerre du Golfe en 1991 et l'imposition de sanctions, la poursuite des travaux archéologiques en Irak, du moins pour les missions étrangères, est devenue impossible

Comme des séries entières de voûtes souterraines ont été découvertes ainsi que des puits contenant de nombreux corps, certains avec des objets funéraires, jusqu'à 400 dans un seul puits, tous tenus dans des fers à repasser, ce sont les considérations de ce rapport New Light on Nimrud


Les fouilles et restaurations se sont poursuivies dans le reste du palais et en 1988, en déblayant les décombres et en rangeant le dallage de briques de la salle MM, des ouvriers ont trébuché sur le premier des tombeaux de la reine. Cette découverte remarquable a inspiré les fouilleurs à continuer de creuser dans des parties du Harem, qui n'avaient pas été fouillées. Ils ont été récompensés au cours des deux saisons suivantes avec deux autres tombes, où environ 1000 objets en or ont été trouvés. En 1991, une quatrième tombe a été découverte dans laquelle des pots émaillés et des récipients en bronze et en argent ont été trouvés

Les sépultures royales étaient similaires aux sépultures de voûte des Sumériens, y compris le sarcophage en forme de baignoire taillé dans le sol.


La saison 1992 s'est poursuivie avec le creusement d'une cour et des pièces qui l'entourent. sous les salles 74 et 75, une structure inhabituelle a été découverte, un passage voûté étroit menant à trois petites salles voûtées. De nombreuses découvertes remarquables ont été découvertes ici, notamment des sceaux cylindriques, de nombreuses perles, des poteries émaillées et une tablette de pierre gravée de Shalmaneser III

Les Assyriens semblaient avoir été de fervents collectionneurs d'ivoire sculpté provenant d'endroits tels que Phonécie et l'Égypte, dont un grand nombre a été trouvé, ce qui a également influencé leur propre travail sur l'ivoire.


À l'intérieur du sarcophage se trouvaient les restes noircis de vêtements de lin et entre les couches de ceux-ci se trouvaient les squelettes de deux femmes de hauteurs différentes. Les nombreux objets inscrits ont permis d'identifier l'un des corps comme Yaba' l'autre était Banêti, épouse de Shalmaneser V (726-722 avant JC) ou Ataliya, épouse de Sargon II (721-705 avant JC).

Peut-être qu'une grande partie de leur collection était arrivée sous forme d'hommage, leur mécénat apparent des arts étant quelque peu en désaccord avec l'identité farouche qu'ils aimaient projeter au public.


Les objets inscrits des tombes des reines sont écrits en écritures pictographiques, cunéiformes et alphabétiques. Ils expriment des pensées dans de nombreuses langues, telles que le sumérien, l'akkadien, le hittite, le kassite, le phénicien, l'araméen et l'arabe du sud. Ils sont écrits sur de l'or, de l'argent, du bronze, des pierres, de l'ivoire, des briques, de l'argile et probablement d'autres matériaux qui ont depuis péri

Toutes les sépultures royales avaient des malédictions protectrices, cela ne semble pas avoir troublé les archéologues irakiens mais cela aurait peut-être dû.


Sous le nom de Shamash, Ereshkigal et les Anunnaki, les grands dieux de la terre, le destin des mortels a rattrapé Yabâ, la reine, dans la mort, elle est allée sur le chemin de ses ancêtres.

Quiconque, à l'avenir, qu'il s'agisse d'une reine assise sur le trône ou d'une dame du palais qui est une concubine du roi me fait sortir de ma tombe, ou met quelqu'un d'autre avec moi, et met la main sur mes bijoux avec une mauvaise intention ou brise le sceau de cette tombe, au-dessus de la terre, sous les rayons du soleil, laisse son esprit errer dehors dans la soif, en bas dans le monde souterrain, lorsque des libations d'eau sont offertes, il ne doit pas recevoir avec les Anunnaki comme offrande funéraire aucun bière, vin ou repas.

Le travail artisanal est de la plus haute qualité, ils ont été des pionniers dans de nombreux matériaux tels que le verre et le vitrage en céramique, tout en s'inspirant bien sûr du riche héritage de la Mésopotamie.


Appartenant à Mullissu-mukannishat-Ninua, reine d'Assurnasirpal, roi d'Assyrie mère de Shalmaneser, roi d'Assyrie, Nul ne pourra plus tard y placer quelqu'un d'autre, que ce soit une dame du palais une reine, ni retirer ce sarcophage de sa place.

Bitu était une identification du gardien de la porte dans le monde souterrain, le mot signifiait littéralement « entrer ! »

Les malédictions sont généralement dirigées contre les individus après leur mort, qu'ils ne seront pas autorisés dans l'au-delà mais resteront toujours des esprits agités.


Appartenant à Mullissu-mukannishat-Ninua, reine d'Assurnasirpal, roi d'Assyrie, de Shalmaneser, roi d'Assyrie.

Certains des artefacts récupérés étaient assez mystérieux et introuvables ailleurs, comme une coupe en pierre noire sculptée avec une pièce jointe tubulaire dont je ne peux trouver qu'un schéma dessiné, il y a ceux qui font allusion à des artefacts extraterrestres ou plus exactement giséliens découverts à Nimrud.

Sur cette note, il y a aussi une sculpture en relief très curieuse du roi assyrien se relaxant dans son jardin à Ninive au milieu de son harem sur un assemblage très curieux et à la manière d'un poisson.


Héritage

Les conquêtes et les réformes de Tiglath-Pileser III ont conduit à l'établissement du royaume néo-assyrien en tant que véritable empire. Il a construit un palais royal à Nimrud (le soi-disant « palais central »), plus tard démantelé par Esarhaddon. Il fit graver ses annales royales sur les bas-reliefs représentant ses exploits militaires sur les dalles sculptées décorant son palais.

À sa mort, il fut remplacé par son fils Ululayu, qui prit le nom de Shalmaneser V et continua sa campagne au Levant, et captura la Samarie.


Brique inscrite au nom de Shalmaneser III - Histoire

La chronologie est le squelette de l'histoire, et jusqu'à ce que nous puissions trouver le bon emplacement chronologique pour un monument historique, il perd une grande partie de sa valeur. Grâce aux listes des soi-disant éponymes, au moyen desquels les Assyriens dataient leurs années, la chronologie des rois assyriens est depuis longtemps mise sur une base satisfaisante dès le Xe siècle avant notre ère. Les dates, en outre, attribuées par Sennachérib à Tiglath-Pileser I. (BC 1106), et Tukulti-Uras, le fils de Shalmaneser I. (BC 1290), ainsi que les longues généalogies auxquelles ces rois sont liés, nous permettent pour prolonger la chronologie assyrienne de cinq cents ans en arrière, bien que, bien sûr, avec une précision approximative.

Alors que notre connaissance de la chronologie assyrienne, cependant, a été ainsi assez fixée depuis longtemps, nous avons dû compter sur les déclarations vagues et contradictoires des écrivains grecs pour

notre connaissance de la chronologie de l'ancien royaume de Babylonie. Hormis la table inestimable des rois connue sous le nom de Canon de Ptolémée, qui appartient à la période postérieure de l'histoire babylonienne, et la liste insatisfaisante des dynasties extraite d'un épitomiste de Bêrôssos, nos seules autorités monumentales pour la chronologie babylonienne étaient les inscriptions assyriennes elles-mêmes, ainsi que quelques fragments d'une tablette dynastique mise au jour par M. George Smith et la soi-disant Histoire synchrone de l'Assyrie et de la Babylonie, dont j'ai publié une traduction dans l'ancienne série de Archives du passé (Vol. iii.) Cette "Histoire synchrone" a été composée par un scribe assyrien, et consiste en de brèves notices sur les occasions où les rois des deux pays étaient entrés en relation, hostiles ou non, les uns avec les autres. Depuis que ma traduction a été publiée en 1874, un autre grand fragment de la tablette a été découvert, et en conséquence je me propose de donner une nouvelle traduction de l'ensemble du document dans un futur volume de la présente série. L'« Histoire synchrone » ne donne aucune date, et par conséquent sa valeur chronologique dépend de notre connaissance des dates respectives auxquelles appartiennent les monarques assyriens qui y sont mentionnés.

Au cours des dernières années, un certain nombre de découvertes dues à M. Pinches ont entièrement changé notre position en ce qui concerne la chronologie des rois babyloniens. Comme je l'ai déjà dit, M. Smith a trouvé parmi les tablettes apportées de la bibliothèque royale de Ninive

un petit fragment qui, selon lui, contenait les noms et les années de règne des rois de Babylonie, disposés en dynasties. L'ouvrage auquel il appartenait devait donc être semblable à celui dont Berossos tira sa liste dynastique des monarques chaldéens. M. Smith a publié le fragment, avec une traduction et un commentaire, dans le Transactions de la Société d'archéligologie biblique, iii. 2 (1874). Il est écrit des deux côtés, et la tablette se composait autrefois de six colonnes, chacune contenant environ soixante-dix lignes. Je l'appellerai la « troisième tablette dynastique ».

La découverte suivante fut faite par M. Pinches six ans plus tard parmi les inscriptions apportées du site de Babylone par le surveillant de M. Hormuzd Rassam. Il trouva parmi eux une petite tablette d'argile crue, bien complète et inscrite des deux côtés. Il contient les noms des rois appartenant aux deux premières dynasties, le nombre d'années de règne de chaque roi étant ajouté aux noms dans le cas de la première dynastie. La tablette semble être une sorte d'exercice d'écolier, ayant été copiée à partir d'une œuvre plus importante afin d'être mémorisée. The Reverse a été publié par M. Pinches dans le Actes de la Société d'archéologie biblique, 7 décembre 1880, et je l'appellerai la "Première tablette dynastique".

Un autre document plus important, la "Seconde tablette dynastique", a été publié par M. Pinches, avec une traduction et une explication, dans le

[le paragraphe continue] Actes de la Société d'archéligologie biblique, 6 mai 1884. C'est aussi une tablette d'argile crue de Babylonie, et elle contient une liste des souverains babyloniens, classés en dynasties, de la première dynastie qui fit de la ville de Babylone la capitale jusqu'à la période de la conquête persane . Le nombre d'années de règne est ajouté au nom de chaque roi et la durée de chaque dynastie est dûment enregistrée. Les noms de certains rois sont écrits sous une forme abrégée : c'est notamment le cas de ceux appartenant à la seconde dynastie.

La liste, on le remarquera, se limite aux dynasties qui ont régné à Babylone même. Aucune attention n'est prise sur les rois et les dynasties qui ont régné dans "Accad et Sumer" avant que Babylone ne devienne la capitale de l'empire. Les colonnes perdues de la « troisième tablette dynastique » montrent à quel point elles étaient nombreuses, et le fait est confirmé par les briques et autres monuments des premiers monarques chaldéens dont les noms ne figurent pas parmi les successeurs de ’Sumu-abi.La plupart des rois, en effet, dont nous connaissons les noms à propos des temples qu'ils ont construits ou restaurés appartenaient à des dynasties plus anciennes que celles qui avaient leur siège dans la ville de Babylone.

Un nombre considérable de leurs noms se trouve dans une autre tablette apportée par M. Rassam d'Assyrie, et publiée par M. Pinches dans le Actes de la Société d'archéligologie biblique, 11 janvier 1881. Une petite partie avait déjà été publiée dans W.A.I., ii. 65 ans, et avait donné lieu

à bon nombre de fausses conclusions. L'objet de cette tablette était philologique et non chronologique en fait l'écrivain déclare expressément que les noms des rois n'étaient « pas écrits selon leur ordre chronologique ». Il souhaitait simplement fournir les traductions sémitiques ou assyro-babyloniennes des noms accado-sumériens et kassites portés par tant de premiers princes, et dans certains cas du mode selon lequel les noms des rois sémitiques étaient prononcés ou écrits par leurs acadiens. sujets.

Parmi ces derniers se trouve le nom de Sargon d'Accad, l'ancien héros de la population sémitique de Chaldéa, qui fonda le premier empire sémitique du pays et établit une grande bibliothèque dans sa capitale Agade ou Accad près de Sippara. Le sceau de son bibliothécaire, Ibni-sarru, de très belle facture, est maintenant à Paris, et a été publié par M. de Clercq (Collection de Clercq, PL. 5, n° 46), tandis qu'une copie de ses annales, ainsi que celles de son fils Naram-Sin, se trouve dans W.A.I., iv. 34. Sa date a été fixée par un passage dans un cylindre de Nabonidos découvert dans les ruines du temple du dieu-soleil à Sippara, et publié dans WAI, v. 64. Le zèle antiquaire de Nabonidos l'a conduit à fouiller parmi les fondations du temple dans l'espoir de trouver le cylindre de Naram-Sin, qui était connu pour en avoir été le fondateur, et il nous dit (col. ii. 56 seq.):—

Ainsi, de l'avis de Nabonidos, roi passionné par l'investigation des archives passées de son pays, Naram-Sin régna 3200 ans avant son époque, c'est-à-dire vers la Colombie-Britannique. 3700.

Avant l'avènement du royaume sémitique de Sargon d'Accad, se trouve cette période accado-sumérienne où la Babylonie était encore entre les mains d'un peuple qui parlait une langue agglutinante, comme celles des Turcs ou des Finlandais modernes, et avait créé l'écriture cunéiforme. système d'écriture et la civilisation primitive des cités chaldéennes. Des reliques de cette ancienne époque ont été découvertes par M. de Sarzec dans les tertres de Tel-loh, et les inscriptions sumériennes qu'elles portent sont en train d'être déchiffrées par les savants français, plus spécialement par M. Amiaud. M. Amiaud a bien voulu présenter les documents historiques de la Babylonie et de l'Assyrie aux lecteurs de la présente série de Archives du passé, par ses traductions de ces plus anciens mémoriaux de la vie et de la pensée humaines dans la vallée de l'Euphrate. Si Sargon d'Accad vivait vers la Colombie-Britannique. 3800, les rois de Telloh doivent avoir prospéré dès le quatrième millénaire avant notre ère.

Le dernier document chronologique mis au jour ces dernières années est à bien des égards le plus important de tous. C'est ce qui a été appelé « La Chronique babylonienne » par son découvreur, M. Pinches, qui en a donné un résumé dans le Actes de la Société d'archéligologie biblique, 6 mai 1884. Depuis lors, le texte a été publié avec une traduction et un commentaire par le Dr Winckler dans le Zeitschrift für Assyriologie, ii. 2, 3 (1887) il a également été traduit par le Dr Oppert. La tablette (qui est marquée 84. 2-11, 356) a été apportée de Babylonie et est inscrite des deux côtés avec quatre colonnes de texte. C'était une copie ou une compilation faite par un babylonien sous le règne de Darius à partir d'archives plus anciennes, et devait être similaire au document dont était extrait le Canon des rois babyloniens de Ptolémée. Comme ce dernier, il date de l'époque de Nabonassar, en Colombie-Britannique. 747.

La chronique est écrite d'un point de vue babylonien, et doit donc être vérifiée par des inscriptions assyriennes contemporaines. Ce qu'ils décrivent comme des succès assyriens sont parfois complètement ignorés ou représentés comme des victoires babyloniennes. Les rois assyriens Tiglath-Pileser III et Shalmaneser IV ne sont pas reconnus sous les noms qu'ils avaient adoptés de deux des monarques les plus illustres du premier empire assyrien, mais sous leurs noms originaux de Pul et Ululâ Sargon, d'autre part, dont le nom était celui de

le héros favori de la légende babylonienne, est connu sous le même nom dans la Chronique que sur les monuments d'Assyrie. En même temps, la Chronique nous aide à corriger les inexactitudes des récits assyriens, où, par exemple, Suzub représente à la fois Nergal-yousezib et Musezib-Merodach. En fait, il confirme le jugement, déjà exprimé par les assyriologues, que Sennachérib est le moins digne de confiance des historiens royaux d'Assyrie.

Nous ignorons actuellement la manière précise dont les Babyloniens comptaient leur chronologie. En Assyrie, les années portaient le nom de certains officiers, généralement connus sous le nom d'éponymes, qui étaient changés chaque année, et comme la plupart des institutions d'Assyrie étaient dérivées de Babylonie, il est très probable que le système de comptage du temps par les noms des éponymes était aussi d'invention babylonienne. Dans quelle mesure nous pouvons faire confiance aux dates attribuées aux rois des dynasties antérieures est discutable. La durée de règne attribuée aux rois des dynasties de la mer et de Bit-Bazi dans les deuxième et troisième tablettes dynastiques ne concorde pas, tandis que le nombre d'années de règne donné aux différents rois de la première dynastie de Babylone ne joue pas seulement sur les mêmes chiffres mais est étrangement long. D'autre part, les comprimés de contrat appartenant à l'époque de Khammuragas impliquent que son règne n'a pas été court.

Il existe des preuves dans une partie ultérieure des listes dynastiques qu'au moins un nom a été omis. Le Dr Winckler a publié (dans le Zeitschrift für Assyriologie, ii. 3)

le début d'une inscription de Babylonie (marquée 83,1-18) appartenant à un certain roi de Babylone, qui se fait appeler Kuri-galzu le fils de Kara-Urus. Le Dr Winckler montre qu'il doit s'agir de Kuri-galzu II, et que son nom devrait figurer dans la liste entre ceux de Kara-Urus et Rimmon-nadin-suma. Il est fort possible que d'autres règnes se soient effondrés dans d'autres parties des listes.

La lacune dans la deuxième tablette dynastique entre le début de la huitième dynastie et le début du règne de Nabonassar nous empêche malheureusement de déterminer avec certitude la date attribuée par le compilateur de celle-ci à ’Sumu-abi. Mais il y a deux synchronismes entre l'histoire babylonienne et assyrienne qui peuvent servir à remédier au défaut. Selon Sennachérib, Merodach-nadin-akhe a vaincu Tiglath-Pileser I, 418 ans avant sa propre conquête de Babylone, c'est-à-dire en Colombie-Britannique. 1106, tandis que "l'Histoire synchrone" fait d'Assur-bilkala, le fils de Tiglath-Pileser Ier, le contemporain de Merodach-sapik-kullat, et d'Assur-dân l'arrière-grand-père de Tiglath-Pileser Ier, le contemporain de Zamama-nadin. -suma, le père d'Assur-dân étant contemporain de Rimmon-[suma-natsir?]. Si Merodach-nadin-akhe est le neuvième roi de la dynastie d'Isin, la date de Zamama-nadin-suma sera avant JC. 1160, s'accordant très bien avec l'époque à laquelle devait être attribuée la fin du règne d'Assur-d'acircn. Dans ce cas, les Sagasalti-buryas, qui ont prospéré 800 ans avant Nabonidos, ne

être identique aux Saga-sal[tiyas] de la liste dynastique. Le règne de Khammuragas aura commencé avant J.-C. 2282, la première dynastie de Babylone y établit son pouvoir en Colombie-Britannique. 2394.

Nous apprenons des inscriptions de Khammuragas qu'il fut le premier de sa dynastie à régner sur l'ensemble de la Babylonie. Une dynastie rivale avait auparavant régné à Karrak dans le sud, tandis que les Élamites avaient envahi des parties du pays et les avaient probablement tenus en esclavage. Assur-bani-pal déclare que le roi élamite Kudur-Nankhundi avait emporté l'image de la déesse Nana de Babylone 1635 ans avant son époque, soit environ avant JC. 2285, et les comprimés de contrat font référence à la conquête du « seigneur d'Elam et du roi Rim-Agu » de Karrak par Khammuragas. Un grand nombre de comprimés-contrats, en effet, appartiennent non seulement aux règnes de Khammuragas et de son fils Samsu-iluna, mais aussi au règne de Rim-Agu, qui semble avoir été maître de la plus grande partie de la Chaldéa avant son renversement. par le roi de Babylone. George Smith avait probablement raison de l'identifier au fils du prince élamite Kudur-Mabug, qui régna à Larsa et revendique le titre impérial de « roi de Sumer et d'Accad ».

La montée de l'empire de Khammuragas a apporté avec elle un renouveau de l'apprentissage et de la littérature tel qu'avait marqué la montée de l'empire de Sargon. Le calendrier semble avoir été réformé à cette période, et le grand travail indigène sur l'astronomie et l'astrologie mis en forme dans laquelle il est venu

jusqu'à nous. Le règne formait ainsi une ère un peu semblable à celle de Nabonassar, et il est donc curieux de voir à quel point la date que je lui ai attribuée correspond à celle que von Gutschmidt est arrivée à partir des sources classiques pour le début de l'époque babylonienne. Si la traduction latine est fiable (Simplicius et Arist. de Cœlo, 503 A), les observations astronomiques envoyées par Kallisthenes de Babylone à Aristote en Colombie-Britannique. 331 remontent à 1903 ans (c'est à dire. en Colombie-Britannique 2234). Bêrôssos l'historien chaldéen, selon Pline (N.H. vii. 57), a déclaré que ces observations ont commencé à Babylone 490 ans avant l'ère grecque de Phoroneus, et par conséquent en B.C. 2243. Selon Stéphanos de Byzance, Babylone a été construite 1002 ans avant la date (donnée par Hellanikos) du siège de Troie (BC 1229), ce qui nous amènerait à BC. 2231, tandis que Ktesias, selon George Syncellus, a fait durer le règne de Belos ou Bel-Merodach pendant cinquante-cinq ans à partir de notre ère. 2286 à 2231. Les cinquante-cinq ans de Belos concordent avec les cinquante-cinq de Khammuragas.

J'ajoute ici le Canon des rois babyloniens donné par Ptolémée dans l'Almageste.


Architecture en Mésopotamie

L'architecture domestique et publique dans les cultures mésopotamiennes différait par sa simplicité et sa complexité relatives. Au fil du temps, l'architecture publique a atteint des sommets monumentaux.

  • Les cultures mésopotamiennes utilisaient une variété de matériaux de construction. Alors que la brique de boue est la plus courante, la pierre constitue également un élément structurel et décoratif.
  • La ziggourat a marqué une réalisation architecturale majeure pour les Sumériens, ainsi que pour les cultures mésopotamiennes ultérieures.
  • Les palais et autres structures publiques étaient souvent décorés de glaçure ou de peinture, de pierres ou de reliefs.
  • Les animaux et les hybrides homme-animal figurent dans les religions des cultures mésopotamiennes et étaient souvent utilisés comme décoration architecturale.
  • bas reliefs: Sculptures qui projettent de façon minimale à partir de leurs arrière-plans.
  • sphère publique: Le monde extérieur à la maison.
  • ziggourat: Un temple imposant, semblable à une pyramide à degrés, qui se trouvait au centre des cités-États mésopotamiennes en l'honneur du panthéon local.
  • sphère privée: La maison, ou le domaine domestique.
  • porteur: Forme d'architecture dans laquelle les murs sont le principal support de la structure.
  • empiler et empiler: Une forme d'architecture porteuse dans laquelle les murs sont plus épais à la base et s'amincissent progressivement vers le haut.
  • pilastre: Une colonne rectangulaire qui dépasse partiellement du mur auquel elle est attachée elle donne l'apparence d'un support, mais n'est que pour la décoration.

Les Mésopotamiens considéraient « le métier de la construction » comme un don divin enseigné aux hommes par les dieux, et l'architecture a prospéré dans la région. Une pénurie de pierre dans la région a fait des briques cuites au soleil et de l'argile le matériau de construction de choix. L'architecture babylonienne comportait des pilastres et des colonnes, ainsi que des fresques et des carreaux émaillés. Les architectes assyriens étaient fortement influencés par le style babylonien, mais utilisaient aussi bien la pierre que la brique dans leurs palais, qui étaient tapissés de dalles de pierre sculptées et colorées au lieu d'être peintes. Les ruines existantes indiquent que l'architecture porteuse est la forme dominante de construction. Cependant, l'invention de l'arc en plein cintre dans la région générale de la Mésopotamie a influencé la construction de structures comme la porte d'Ishtar au VIe siècle avant notre ère.

Architecture domestique

Les familles mésopotamiennes étaient responsables de la construction de leurs propres maisons. Alors que les briques de boue et les portes en bois constituaient les matériaux de construction dominants, les roseaux étaient également utilisés dans la construction. Parce que les maisons étaient porteuses, les portes étaient souvent les seules ouvertures. La culture sumérienne a observé une division rigide entre la sphère publique et la sphère privée, une norme qui a entraîné un manque de vue directe de la rue dans la maison. Les tailles des maisons individuelles variaient, mais la conception générale consistait en des pièces plus petites organisées autour d'une grande pièce centrale. Pour fournir un effet de refroidissement naturel, les cours sont devenues une caractéristique courante de la période Ubaid et persistent dans l'architecture domestique de l'Irak actuel.

Ziggourats

L'une des réalisations les plus remarquables de l'architecture mésopotamienne a été le développement de la ziggourat, une structure massive prenant la forme d'une pyramide à degrés en terrasses d'étages ou de niveaux s'éloignant successivement, avec un sanctuaire ou un temple au sommet. Comme les pyramides, les ziggourats ont été construites par empilement et empilement. Les ziggourats n'étaient pas des lieux de culte pour le grand public. Au contraire, seuls les prêtres ou autres responsables religieux autorisés étaient autorisés à l'intérieur pour s'occuper des statues à l'intérieur du temple sur le dessus et faire des offrandes. Les premières ziggourats survivantes datent de la culture sumérienne du quatrième millénaire avant notre ère, mais elles ont continué à être une forme architecturale populaire à la fin du troisième et au début du deuxième millénaire avant notre ère.

Nanna Ziggurat à Ur, sumérienne. PD-US Tia2006 sur Wikipedia anglais

L'image ci-dessous est une reconstruction par un artiste de l'apparence des ziggourats à leur apogée. Des figures humaines semblent illustrer l'échelle massive de ces structures. Cette hauteur et cette largeur impressionnantes n'auraient pas été possibles sans l'utilisation de rampes et de poulies. Ils faisaient partie d'un complexe de temples plus vaste avec d'autres bâtiments autour d'eux. La fonction première semble avoir été d'élever le temple et le prêtre vers leur dieu.

Reconstruction d'une ziggourat par un artiste : Comme la plupart des architectures mésopotamiennes, les ziggourats étaient composées de briques cuites au soleil, qui étaient moins durables que leurs homologues cuites au four. Ainsi, les bâtiments devaient être régulièrement reconstruits, souvent sur les fondations de structures récemment détériorées, ce qui provoquait l'élévation des villes. Les briques cuites au soleil sont restées le matériau de construction dominant à travers les empires babylonien et assyrien. �-ziggurat-mesopotamia.jpg.” Wikispaces CC BY-SA 3.0

Architecture politique

L'extérieur des structures publiques comme les temples et les palais comportait des éléments décoratifs tels que de la peinture brillante, de l'or, des feuilles et des émaux. Certains éléments, comme les pierres colorées et les panneaux de terre cuite, ont une double fonction de décoration et de support structurel, qui renforcent les bâtiments et retardent leur détérioration.

Entre le XIIIe et le Xe siècle avant notre ère, les Assyriens ont remplacé les briques cuites au soleil par de la pierre et de la maçonnerie plus durables. Pierre de couleur et bas les reliefs ont remplacé la peinture comme décoration. L'art produit sous les règnes d'Assurnasirpal II (883-859 av.

Du début de la période dynastique (2900-2350 avant notre ère) à l'empire assyrien (25e siècle-612 avant notre ère), les palais ont grandi en taille et en complexité. Cependant, même les premiers palais étaient très grands et richement décorés pour se distinguer de l'architecture domestique. Parce que les palais abritaient la famille royale et tous ceux qui s'occupaient d'eux, les palais étaient souvent aménagés comme de petites villes, avec des temples et des sanctuaires, ainsi que des lieux d'inhumation des morts. Comme pour les maisons privées, les cours étaient des éléments importants des palais à des fins à la fois utilitaires et cérémonielles.

À l'époque de l'empire assyrien, les palais étaient décorés de reliefs narratifs sur les murs et équipés de leurs propres portes. Les portes du palais de Dur-Sharrukin, occupé par Sargon II, présentaient des monuments alto reliefs d'une figure de gardien mythologique appelé un lamassu (également connu sous le nom de shedu), qui avait la tête d'un humain, le corps d'un taureau ou d'un lion, et d'énormes ailes. Lamassu figure dans l'art visuel et la littérature de la majeure partie du monde mésopotamien antique, remontant à l'ancienne Sumer (installée vers 5500 avant notre ère) et montant la garde au palais de Persépolis (550-330 avant notre ère).

Lamassu : Ce n'est qu'un exemple de la façon dont un lamassu apparaîtrait dans l'art mésopotamien. D'autres sculptures portent des calottes coniques, font face à l'avant ou ont des corps de lions. Dans la littérature, certains lamassu ont pris une forme féminine. CC BY-SA TrJames

Bien que les Romains reçoivent souvent le crédit de l'arc en plein cintre, ce système structurel est en fait né à l'époque mésopotamienne antique. Là où les murs porteurs typiques ne sont pas assez solides pour avoir de nombreuses fenêtres ou portes, les arcs ronds absorbent plus de pression, permettant de plus grandes ouvertures et une meilleure circulation de l'air. La reconstruction de Dur-Sharrukin (voir ci-dessous) montre que l'arc en plein cintre était utilisé comme entrée au VIIIe siècle avant notre ère.

L'exemple le plus connu d'arc en plein cintre se trouve peut-être dans la porte d'Ishtar, qui faisait partie de la voie processionnelle de la ville de Babylone. La porte, aujourd'hui au musée de Pergame à Berlin, était somptueusement décorée de lapis-lazuli complétée par des briques émaillées bleues. Ailleurs sur la porte et ses murs de jonction étaient peints des motifs floraux et bas reliefs d'animaux qui étaient sacrés pour Ishtar, la déesse de la fertilité et de la guerre.

Porte d'Ishtar (vers 575 avant notre ère) : la reconstruction de la porte d'Ishtar au musée de Pergame à Berlin. CC BY 2.0 Recteur Norton https://www.flickr.com/photos/[email protected]/151247206/

La photographie ci-dessus montre l'immense échelle de la porte. La photographie ci-dessous montre le détail d'un relief d'un taureau, ou aurochs, du mur de la porte. Bien qu'il soit en sourdine sur la photo ci-dessous, les personnages sont en briques dorées et émaillées brunes. Ils symbolisaient les dieux Marduk (dragons), Adad (aurochs ou taureaux) et Ishtar (lions).

Détail de l'allégement de taureau sur la porte d'Ishtar : un aurochs, ou taureau, au-dessus d'un ruban de fleurs. CC BY_SA Jami430


Voir la vidéo: Francois du Plessis - Shalmaneser - Rise And Fall Of The Assyrian Empire Part 5 (Juin 2022).


Commentaires:

  1. Manfried

    Bravo, quel excellent message

  2. Kagaramar

    Pas un mauvais site, j'ai trouvé un tas d'informations nécessaires



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