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Califats islamiques

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Califat («Khilafat” en arabe) était un système politique semi-religieux de gouvernance dans l'Islam, dans lequel les territoires de l'empire islamique et le peuple à l'intérieur étaient gouvernés par un chef suprême appelé Calife (“Khalifa” en arabe – signifiant successeur). Les califes étaient initialement les seuls souverains de l'empire laissés par le prophète Mahomet et y ont ajouté de vastes territoires d'empires rivaux environnants. Ils ont d'abord été sélectionnés par un groupe de membres supérieurs d'un parlement primitif qui gardait à l'esprit la volonté du peuple. Les quatre premiers califes, qui ont été nommés de cette manière, sont appelés califes Rashidun (correctement guidés) par les musulmans sunnites traditionnels ; Les musulmans chiites ne considèrent qu'Ali, le quatrième, comme légitime et rejettent les revendications des trois premiers en les qualifiant d'usurpateurs.

Le califat devint rapidement un institut héréditaire lorsque le système de gouvernement dynastique fut introduit dans le monde islamique par les Omeyyades, qui furent renversés et remplacés par les Abbassides. Les Abbassides, après la destruction de Bagdad en 1258 EC, ne détenaient rien d'autre que le titre lui-même. Cela devait changer lorsque les sultans ottomans ont repris l'institut, devenant le premier et le dernier non-arabe à le faire, et l'ont continué jusqu'en 1924, date à laquelle il a été officiellement aboli par le leader nationaliste turc Mustafa Kemal Pasha (le père de la Turquie moderne) .

Califat de Rashidun

La grande majorité de la communauté musulmane a soutenu la revendication du plus capable et du plus proche des compagnons de Mahomet, Abu Bakr.

Un problème avec la disparition du prophète Mahomet (632 EC) était qu'il n'avait pas nommé d'héritier, et comme il n'avait pas de fils survivants, un conflit a éclaté. Le parent le plus proche de Mahomet, selon certains son héritier légitime, était Ali, son cousin et gendre (il avait épousé la fille de Mahomet Fatima) - ces personnes sont devenues connues sous le nom de « Chia't Ali » (le parti de Ali) et se transformera plus tard en une secte distincte de l'Islam. Mais les Arabes n'étaient pas habitués à un système de gouvernement dynastique, c'est pourquoi la grande majorité de la communauté musulmane a soutenu la revendication du plus capable et du plus proche des compagnons de Mahomet - Abu Bakr, ce groupe est devenu connu sous le nom de sunnites (adeptes de la « Sunna » ou la voie du Prophète). Abu Bakr a reçu le titre de calife (successeur du Prophète), et il a également reçu le soutien sincère d'un autre compagnon senior et respecté de Muhammad, Umar, qui deviendrait avec le temps son successeur.

Abu Bakr (r. 632-634 CE) s'est avéré un leader compétent. La plupart des tribus arabes ont refusé d'accepter l'autorité califale sous prétexte que leur loyauté n'était qu'à Mahomet en tant que personne, pas à l'Islam - ces apostats se sont également joints à des « imposteurs » ou de faux prophètes qui ont continué à émerger avec des religions nouvelles et obscures. . De sa capitale à Médine, Abou Bakr a répondu avec compétence en appelant les « fidèles » aux armes sous la bannière de Jihad (guerre sainte – contextuellement). Les armées musulmanes ont triomphé des rebelles et Abu Bakr a réussi à unir toute la péninsule arabique. Sachant que les affiliations tribales finiraient par refaire surface, Abu Bakr envoya les armées nouvellement formées pour consolider leur emprise sur les tribus arabes dans les territoires sassanides et byzantins. Ces attaques étaient censées être des raids mais se sont transformées en conquêtes rapides et permanentes. Après la mort d'Abu Bakr en 634 de notre ère, son partisan le plus puissant – Umar ibn Khattab (r. 634-644 de notre ère) est devenu le prochain calife.

Umar a poursuivi les campagnes d'Abou Bakr, et les victoires simultanées de la bataille d'Al Qaddissiya et de la bataille de Yarmouk en 636 de notre ère ont ouvert la voie à la conquête de la plupart de l'empire sassanide et des provinces orientales de l'empire byzantin - principalement l'Égypte, la Syrie et le Levant. Umar a introduit de nombreuses réformes et de nouvelles institutions telles que la police, les retraites, les tribunaux, les parlements, etc., mais par-dessus tout, il était connu comme un homme pieux qui surpassait tout dans l'administration de la loi. Il a été assassiné par un esclave persan nommé Lu'lu en 644 CE.

Le successeur d'Umar était Uthman ibn Affan (r. 644-656 CE), du riche clan des Banu Umayya et un ami proche de Muhammad. Bien qu'homme pieux et dévoué à la nouvelle foi, il n'était pas populaire. Les problèmes maîtrisés sous le régime strict d'Umar – tels que le simple coût d'une expansion agressive – ont commencé à faire surface et ils étaient trop importants pour le nouveau calife. Son mandat n'était pas dénué de succès militaires mais le coût l'emportait sur les bénéfices générés par ces conquêtes. Il a été assassiné en 656 CE dans sa propre maison par des soldats rebelles de la ville de garnison de Fustat en Égypte, et avec sa mort est mort l'unité de la Ummah (communauté) musulmane.

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Muawiyya (le gouverneur compétent de la Syrie), le cousin d'Uthman et maintenant le chef du clan Umayya, voulait se venger du meurtre, mais le nouveau calife Ali ibn Abi Talib (r. 656-661 CE) n'a pas obtempéré. Cela a enragé non seulement Muawiyya mais aussi d'autres musulmans, et par conséquent son règne a été marqué par des guerres civiles constantes et l'expansion a été stoppée. Dans un autre mouvement controversé, il a également déplacé la capitale de Médine à Koufa, une ville de garnison dans l'Irak d'aujourd'hui. Ali a rencontré une fin similaire à son prédécesseur; il a été assassiné par un groupe extrémiste appelé les Kharijites en 661 CE alors qu'il offrait une prière en congrégation. Ali a acquis une renommée posthume sans précédent, principalement en raison de sa place dans l'idéologie chiite. Il a été vénéré comme le seul véritable successeur de Mahomet par eux, tandis que les musulmans sunnites considèrent les quatre califes également légitimes et correctement guidés («Rashidun" en arabe).

Dynastie des Omeyyades

Même alors qu'Ali était encore au pouvoir, Muawiya avait audacieusement contesté son autorité pour des raisons morales. Utilisant la mort tragique de son cousin pour propager son agenda, il avait réussi à renforcer son pouvoir. Après la mort d'Ali, le seul candidat de Muawiya (r. 661-680 CE) était le fils aîné d'Ali, Hasan, qui a abdiqué le poste en faveur du premier en échange d'une pension élevée. L'année 661 de notre ère marque le début officiel du règne de la dynastie omeyyade avec Muawiya comme premier calife et Damas la nouvelle capitale ; le pouvoir a été transféré de l'Irak à la Syrie, et Médine ne retrouvera jamais le prestige politique qu'elle avait autrefois. Son règne de 20 ans a été le plus stable pour la Ummah (communauté musulmane) depuis la mort d'Umar. Vers la fin de sa vie, Muawiya a nommé son fils Yezid (r. 680-683 CE) comme son successeur, et cela a rencontré beaucoup de résistance, notamment de la part du fils cadet d'Ali, Hussayn, qui a été tué (un martyr aux yeux des deux sunnites et chiites) ainsi que son armée, principalement des membres de sa famille, par les forces de Yezid à la bataille de Karbala en 680 de notre ère.

Le calife Abd al-Malik (r. 685-705 CE) a encouragé la centralisation dans l'empire et élevé le statut de l'arabe, ce qui en fait le lingua franca de l'empire. C'est également pendant son règne que Tunis a été conquise (en 693 CE), la population berbère locale a accepté l'Islam et avec le temps étendrait les frontières de l'empire dans la péninsule ibérique. La province rebelle d'Irak (à cause des musulmans chiites) a également été contrôlée en la plaçant sous le contrôle d'un gouverneur impitoyable mais loyal - Hajjaj ibn Yusuf (l. 661-714 CE).

Le seul des Omeyyades à avoir reçu des éloges de la part des historiens musulmans était le très dévoué et pieux Umar II.

L'empire a atteint son apogée sous le fils d'Abd al-Malik - Walid I (r. 705-715 CE), sous la voûte duquel de grands généraux ont contribué de vastes étendues de nouvelles terres à l'empire. Muhammad ibn Qasim a conquis avec succès des parties de ce qui est aujourd'hui le Pakistan (en 712 EC), tandis que Kutayba ibn Muslim a conquis la Transoxiane (en 713 EC). Tariq ibn Ziyad a initié la conquête musulmane de l'Hispanie en 711 de notre ère et a été renforcé par Musa ibn Nusayr ; au moment de la mort de Walid, le duo avait conquis la majeure partie de l'Espagne.

Le seul des Omeyyades à recevoir des éloges de la part des historiens musulmans était le très dévoué et pieux Umar ibn Abd-Al-Aziz (r. 717-720 CE). Également connu sous le nom d'Omar II, il était dévoué à l'islam et son court règne rappelait le califat antérieur de Rashidun. Il a promu l'égalité, facilité la conversion en rendant les taxes plus clémentes sur les musulmans non arabes, a mis fin à la malédiction publique d'Ali et a également mis fin aux raids contre les voisins pacifiques de l'empire. Sa position inébranlable sur la justice et la piété l'a mis en rivalité avec son propre clan, qui l'a tué en 720 CE ; il est rappelé à ce jour comme une figure légendaire par les musulmans.

Dynastie Abbasside

Les Abbassides étaient les descendants de l'oncle Abbas du prophète Mahomet et ils ont utilisé ce fait pour légitimer leur prétention au califat. Après que les Abbassides eurent renversé les Omeyyades en 750 EC, Abu Abbas As-Saffah - "le sanguinaire" (r. 750-754 EC) fut déclaré calife. Des tombes omeyyades en Syrie ont été creusées et leurs restes ont été brûlés, et les membres masculins vivants ont tous été massacrés, tous sauf un – Abd al-Rahman I, qui a échappé aux Abbassides, faisant un voyage périlleux vers Al Andalus, où il a établi les Omeyyades Califat de Cordoue (en 756 CE), qui rivaliserait avec les Abbassides en élégance et en grandeur.

Al Mansur (r. 754-775 CE), le successeur d'As-Saffah, a créé une nouvelle capitale près du fleuve Tigre - Bagdad (dans l'Irak moderne) - une ville qui a dépassé toutes les villes européennes de l'époque dans tous les standards. Des artistes, des architectes, des érudits, des poètes, des historiens, des scientifiques, des astrologues, des mathématiciens et d'autres personnes de nombreux domaines ont contribué à l'élévation de la ville, la transformant en un centre d'apprentissage et de culture dans l'empire islamique.

Sous le calife Harun al-Rashid (786-789 CE), le plus célèbre des Abbassides (qui a également figuré en bonne place dans les contes et légendes), la Grande Bibliothèque de Bagdad - la Bayt al Hikma (Maison de la Sagesse) a été créée qui est devenu le centre d'apprentissage du monde. Ici, les œuvres classiques des Grecs ont été traduites en arabe et, avec le temps, ce serait en grande partie à cause du Bayt al-Hikma que la Renaissance européenne aurait eu lieu car tous les manuscrits grecs auraient été autrement perdus. Son règne est connu comme l'âge d'or des Abbassides ; non seulement son gouvernement a fait de grands progrès dans l'administration, mais il a également fait preuve d'une grande compétence au combat en menant des armées en Asie Mineure lors de campagnes militaires réussies contre les Byzantins en 806 de notre ère.

Sa décision de diviser l'empire entre ses deux fils : Al-Amin et Al-Ma'mun a conduit à une guerre civile coûteuse après sa mort, dont Al-Ma'mun (r. 813-833 CE) est sorti victorieux. Cette guerre civile fut l'une des causes majeures de l'effondrement de l'empire. Al-Ma'mun était un mécène des arts et de l'apprentissage, mais pas aussi politiquement actif que ses prédécesseurs et n'avait même pas le même respect pour sa foi. Avec la mort d'Al-Ma'mun, le zénith de l'empire a également été perdu, en fait même pendant son règne, différentes régions de l'empire avaient commencé à se séparer sous la forme d'émirats séparés.

Les candidats au califat ont commencé à s'appuyer fortement sur les gardes du corps turcs pour accéder au trône, car l'empire était presque toujours en état de guerre civile. Le coût élevé de ces armées privées et de ces dirigeants incompétents qui ne pouvaient pas maintenir une emprise serrée sur le vaste empire les a rendus pratiquement en faillite. De plus, en 909 CE, un (anti-)califat chiite rival est apparu dans les régions occidentales de l'Afrique du Nord, puis s'est étendu jusqu'en Égypte et au Hedjaz, qui se sont appelés les Fatimides - les descendants de Fatima, la fille du Prophète (ces chiites appartenaient à une secte radicale appelée les Seveners - car ils croyaient en sept imams, au lieu des musulmans chiites traditionnels que nous connaissons aujourd'hui, qui croient en une lignée différente de douze imams). Les Fatimides continueraient à opérer jusqu'en 1171 EC quand ils furent abolis par Saladin (l. 1137-1193 EC), qui plaça l'Egypte sous la suzeraineté des Abbassides.

En plus de ces fragmentations, les Abbassides, eux-mêmes sunnites, étaient désormais dominés par un empire iranien chiite appelé les Bouyides – du nom de leur fondateur Ali ibn Buya (l. c. 891-949 CE). En 945 de notre ère, les Bouyides s'emparèrent de Bagdad et réduisirent les califes à de simples figures de proue. Les Bouyides ont ensuite été renversés en 1055 de notre ère par les Seldjoukides, une tribu turque d'Asie centrale qui avait accepté la version sunnite de l'islam au XIe siècle de notre ère et a commencé à étendre son empire jusqu'en Asie Mineure. Les Seldjoukides ont capturé Bagdad mais rien n'a changé pour les califes ; ils ne conservaient que leurs titres. Les Seldjoukides sont tombés aussi rapidement qu'ils se sont levés et, au XIIe siècle de notre ère, ils n'étaient plus la force puissante et redoutable qu'ils avaient été. Ils n'étaient que de simples spectateurs des croisades (1095-1291 EC), un conflit qui avait été initié par leur ascension et la menace qu'ils avaient fait peser sur l'Empire byzantin après la bataille de Manzikert (1071 EC). Les Abbassides ont profité de cette opportunité pour acquérir une autonomie complète, quoique de courte durée.

Mais une nouvelle menace émerge désormais des steppes d'Asie centrale : les Mongols. Le calife Al-Must'asim (r. 1242-1258 CE), le dernier des dirigeants abbassides formels, a été assiégé dans sa propre capitale en 1258 CE par les forces de Hulegu Khan. La ville entière fut rasée, sa population massacrée, et Al-Must'asim fut enroulé dans un tapis et piétiné sous les sabots des chevaux. Avec la destruction de Bagdad, le régime abbasside a pris fin, bien que des califes fantômes aient continué à vivre au Caire, mais à part le titre, ils n'avaient rien, pas même une signification symbolique.

Sultanat ottoman

En 1299 CE, un ancien vassal turc des Seldjoukides et un chef de tribu nommé Osman (r. 1299-1324 CE) a commencé à étendre sa domination en Asie Mineure aux dépens de l'Empire byzantin affaibli et a formé le Sultanat ottoman (nommé d'après Osman) . Osman et ses descendants, considérant jihad et l'expansion impériale un devoir moral, a continué à conquérir rapidement de vastes territoires. En 1453 de notre ère, depuis leur capitale à Edirne (Adrianople), les Ottomans dominaient des territoires d'Asie Mineure, l'ensemble de l'Anatolie et de nombreuses régions des Balkans. Deux efforts majeurs de la chrétienté européenne pour arrêter leur avance ont échoué en 1389 CE (Bataille de Kosovo) et 1444 CE (Bataille de Varna).

Mehmed, et les sultans précédents, avaient revendiqué le titre de calife pour lui-même et, sans personne d'autre pour le contester, la revendication était quelque peu légitime. Cependant, il a été davantage légitimé en 1517 de notre ère lorsque le sultan Selim I a conquis le sultanat mamelouk et a officiellement transféré le titre des califes fantômes abbassides aux Ottomans. Les Ottomans ont conservé ce titre pendant encore quatre siècles, même si le monde musulman n'était plus uni comme avant, mais l'importance symbolique (semi-religieuse) du califat persistait dans le cœur des musulmans, qui le voyaient comme un symbole d'unité du Ummah, et les Turcs ont également été honorés pour cela. La défaite des Ottomans lors de la Première Guerre mondiale (1914-1918 CE) a conduit à la montée de la Turquie nationaliste, dont le fondateur - Mustafa Kemal Pacha - a officiellement aboli l'institut du califat en 1924 CE. Après cela, aucune autre nation n'a assumé l'autorité califale sur le monde islamique.

Conclusion

L'institut du califat a connu trois grandes phases d'évolution. Au début, cela a commencé comme un système politique d'inspiration religieuse dont le détenteur doit s'assurer que la «loi de Dieu» doit prévaloir sur sa terre, bien que le manque de centralisation signifiait que la plupart des coutumes locales et des cadres administratifs persistaient dans les territoires nouvellement conquis. Cette première phase avait un grave défaut : l'inspiration religieuse n'était pas suffisante pour assurer la position des califes.

Après le meurtre d'Uthman, il était devenu évident que la composante politique de l'institut était la composante dominante et que le califat pouvait simplement être « arraché ». Cela s'est encore affirmé lorsque les dynasties omeyyade et abbasside sont arrivées au pouvoir. Les deux ont rencontré une vive résistance et du ressentiment, mais ont continué à régner malgré cela (ce que les premiers califes n'auraient pas pu faire, compte tenu de la clémence d'Uthman et de sa réticence à utiliser la puissance militaire pour réprimer les révoltes). Ces deux empires ont également introduit et mélangé le concept de règle dynastique avec le califat, c'est-à-dire que le califat pouvait désormais être hérité.

Lorsque les Ottomans ont officiellement revendiqué le califat en 1517 de notre ère, ils sont devenus les premiers non-Arabes (par origine ethnique) à obtenir le « commandement des fidèles ». Ce changement a également apporté un nouveau sentiment d'égalité parmi le monde musulman ; Les musulmans arabes et non arabes étaient égaux dans tous les aspects, même en politique. L'abolition de l'institut et aucun effort pour le faire revivre sont considérés comme malheureux par les musulmans qui croient que, bien que la puissance politique et militaire de l'institut ait été perdue depuis longtemps, son importance symbolique en tant que système politique semi-religieux et l'inspiration qu'il a fourni ont été un héritage culturel inestimable.


Le Califat

Dans l'histoire islamique, à la mort de Mahomet, ses disciples devaient décider qui devait prendre sa place en tant que chef de l'Islam. Ce poste de direction s'appelait le kalifa, ce qui signifie « député » ou « successeur » en arabe. La décision sur qui devrait être le premier calife (la forme anglicisée de kalifa) a entraîné une division qui a perduré jusqu'à ce jour. Un groupe d'adeptes a soutenu que Mahomet lui-même avait choisi 'Ali, son cousin et gendre, comme son successeur. D'autres ont insisté pour qu'Abou Bakr, le bon ami et beau-père de Mahomet, reçoive le califat. En fin de compte, Abu Bakr deviendrait le premier des quatre califes, dont chacun a contribué de manière significative au développement et à la propagation de l'Islam. ## Abu bakr

Abu Bakr a été calife de 632 jusqu'à sa mort en 634. Sa première réalisation majeure a été de s'occuper du problème des Bédouins (Arabes nomades). Bien que certains se soient convertis sous Mahomet, après sa mort, ils ont rejeté l'Islam et ont refusé d'obéir à Abu Bakr. En 633, le calife a vaincu la révolte bédouine, connue sous le nom de Ridda, et a ainsi sécurisé toute la péninsule arabique pour l'Islam. L'expérience a servi à convaincre Abu Bakr que l'Islam devait s'étendre au-delà de l'Arabie pour être en sécurité. Il a jeté son dévolu sur les deux empires voisins qu'il considérait comme des menaces pour l'islam : l'empire sassanide à l'est en Perse et en Irak, et l'empire byzantin à l'ouest en Europe, en Syrie, en Égypte et en mer Méditerranée. Il a déclaré un djihad contre les chrétiens byzantins, mais est mort avant d'avoir pu le mener à bien. ### Oumar

Le deuxième calife était Umar, un autre beau-père de Mahomet, qui avait été nommé par Bakr comme son successeur. Son califat dura de 634 à 644.L'une de ses premières contributions a été d'ajouter "Commander of the Faithful" à son titre, qui a été utilisé par tous les califes ultérieurs. Sa principale contribution, cependant, a été une série de victoires militaires ayant pour résultat l'expansion rapide de l'Islam.

Il conquiert Damas en 635 et Jérusalem en 637, tous deux de Syrie dans l'Empire byzantin. Réalisant l'importance de la loyauté chez ses nouveaux sujets, Umar a institué une politique de tolérance religieuse dans ses nouvelles terres. Cela a été reçu avec reconnaissance par les Juifs et les Chrétiens, qui avaient été persécutés sous les Byzantins. Il institua deux taxes, le kharaj pour les propriétaires terriens possédant des champs productifs et la jizya, que les non-musulmans payaient en échange du privilège de pratiquer leur religion.

Dans le même temps, les forces musulmanes se déplaçaient contre l'empire sassanide à l'est. Une fois sa place assurée en Syrie, Omar réussit à conquérir la capitale sassanide, Ctésiphon, en 637. Tournant à nouveau vers l'ouest, avec l'aide d'une Syrie musulmane, les forces d'Omar partirent pour l'Égypte. Babylone est tombée en 641, et Alexandrie en 642. Les chrétiens n'ont plus régné en Egypte depuis. Umar a poursuivi la politique de tolérance dans les terres nouvellement conquises, et les musulmans n'ont pas forcé la conversion à l'islam. Ils dépendaient trop des recettes de la taxe jizya et de la non-résistance des non-musulmans en nombre.

Les musulmans découvriraient qu'il n'était pas aussi facile d'apaiser la Perse que d'autres terres conquises. Au moment où l'Islam est arrivé, les Perses étaient devenus un peuple farouchement nationaliste. Ils avaient leur propre religion nationale, le zoroastrisme, et considéraient les envahisseurs musulmans arabes comme inférieurs. Le calife Umar, commandant des croyants, a été assassiné par un chrétien persan en 644. Mais au moment de la mort d'Umar, l'empire musulman était le deuxième en taille après l'empire chinois.

Uthman

Uthman, membre de l'influente famille omeyyade, a été choisi comme successeur d'Umar, laissant les partisans d'Ali une fois de plus déçus et en colère. Uthman a été le troisième calife de 644 à 656. En 645, il a vaincu une tentative byzantine de récupérer Alexandrie et en 647, il a commencé à étendre l'empire musulman à l'ouest de l'Égypte. Il conquit Chypre en 649 et ses forces atteignirent la frontière la plus orientale de la Perse en 653.

Certaines des autres réalisations d'Uthman, cependant, n'étaient pas aussi populaires parmi les musulmans. Il a nommé des membres de la famille omeyyade à des postes administratifs, a épuisé le trésor avec ses habitudes de dépenses somptueuses et son manque de planification financière, et peut-être le plus controversé de tous, il a cherché à créer un texte unique et définitif du Coran. Il a réussi à atteindre son objectif et a ainsi considérablement réduit les désaccords doctrinaux, mais non sans critique de la part de ceux qui soupçonnaient Uthman d'avoir falsifié les textes sacrés. Dans tous les cas, la compilation du Coran par Uthman doit certainement être considérée comme un accomplissement important pour l'Islam.

Le mécontentement abondait dans le nouvel empire. En 656, Uthman a été assassiné dans sa maison par un groupe d'Égyptiens, et la guerre civile a immédiatement éclaté. Les musulmans se sont battus contre les musulmans pour savoir qui assumerait ensuite la direction. Le conflit jamais résolu entre les partisans d'Ali et d'autres musulmans a atteint son paroxysme. Ali s'est déclaré le quatrième calife, une revendication qui a été rapidement contestée par Mu'awiya, le cousin d'Uthman et le gouverneur de Syrie. Lors de la « bataille du chameau » en décembre 656, les forces d'Ali ont tué deux des amis de Mahomet et kidnappé une de ses veuves.

Peu de temps après, un tollé général contre la violence a conduit Ali et Mu'awiya à accepter de se soumettre à la décision d'un conseil, qui utiliserait le Coran comme guide pour décider qui devrait être calife. Mais lorsque le conseil a conclu que les deux devaient démissionner, Ali a refusé et la guerre civile s'est poursuivie. C'est à ce moment-là qu'une autre division est apparue au sein de l'Islam. Les Kharijites, un groupe de chiites et de partisans d'Ali, étaient furieux qu'il ait jamais accepté de se soumettre à une décision humaine sur une question qui ne devrait être décidée que par Allah. Refusant l'allégeance à Ali et Mu'awiya, les Kharijites ont nommé leur propre calife.

En juillet 660, Mu'awiya se déclara calife à Jérusalem. Il avait à ses côtés non seulement les forces égyptiennes et syriennes, mais aussi les Kharijites. Ce dernier, ayant l'intention de tuer à la fois Ali et Mu'awiya, est arrivé à Ali en premier. Avec Ali hors du tableau, Mu'awiya a finalement réussi à revendiquer le contrôle de l'Empire islamique. La guerre civile a pris fin et la dynastie des Omeyyades a commencé.

    - "Islam." Encyclopaedia Britannica Premium Service, 2004.


Islam : le califat

Lorsque Mahomet mourut en 632, il quitta une organisation politique entièrement centrée autour de lui. Il était un chef politique et militaire et il était la source de la révélation. Lorsque des difficultés politiques ou sociales survenaient, non seulement elles se concentraient sur Mahomet, mais parfois, par la révélation, elles étaient médiatisées par Allah lui-même.

Le rôle central de Mahomet a laissé la politique islamique croissante avec plusieurs difficultés. Le premier était le statut de la révélation elle-même – cela s'est réglé avec l'établissement de la loi définitive. Un problème plus grave, cependant, impliquait la succession politique et militaire de Mahomet. Le seul modèle de travail était un leader individuel, mais ce leader avait l'autorité de Dieu derrière lui.

Personne ne semble avoir beaucoup réfléchi à la succession de Mahomet avant sa mort. Personne ne considérait Muhammad comme divin ou immortel, mais personne ne considérait vraiment ce qui se passerait après sa mort. La solution a été concoctée par les plus puissants disciples de Mahomet. Il y eut un désaccord, en fait, un désaccord violent entre les disciples mecquois de Mahomet qui avaient émigré avec lui en 622 (le Muhajirun, ou "Emigrants") et les Médinois devenus adeptes (les Ansar, ou "Aide"). En fin de compte, cependant, le beau-père de Muhammad, Abu Bakr, a été nommé le khalifa ou "Successeur" de Mahomet. Une nouvelle religion et une nouvelle circonstance avaient formé une nouvelle formation politique non éprouvée : le califat.

Les califes patriarcaux

Les premiers califes étaient des parents et des disciples de Mahomet lui-même. Sous ces quatre califes, les institutions politiques, sociales et religieuses de l'Islam seraient solidifiées, y compris l'édition définitive du Coran.

Le monde de l'Islam s'étendrait bien au-delà des frontières de la péninsule arabique au cours de leur mandat - à l'est dans l'empire perse, au nord dans le territoire byzantin et à l'ouest à travers la face de l'Afrique du Nord.

En raison de leur statut fondateur et du fait qu'ils étaient des disciples directs de Mahomet, ces quatre premiers califes sont appelés les patriarches ou califes patriarcaux de l'Islam. Pour de nombreux musulmans, c'était l'âge d'or du gouvernement islamique lorsqu'un véritable régime islamique existait de la part de certains musulmans, tels que les musulmans chiites, c'était le seul période où il y avait un gouvernement islamique légitime. Dans cette optique, la fondation de la dynastie omeyyade a inauguré plus d'un millénaire de gouvernement illégitime.

Abou Bakr (632-634)

Abu Bakr, le beau-père de Mahomet et le père de l'épouse la plus aimée de Mahomet, 'Aisha, était avec Mahomet depuis le tout début. Tout au long des campagnes militaires avec La Mecque et plus tard avec d'autres tribus arabes, Abu Bakr s'était révélé être un génie militaire. Abu Bakr a immédiatement appelé à une expédition militaire contre l'empire byzantin, en partie pour se venger d'une défaite islamique antérieure et en partie pour attirer l'attention des musulmans et des arabes.

Cependant, dès que les tribus arabes ont appris la mort de Mahomet, la paix islamique et la plupart des alliances ont été rompues. Plusieurs tribus se sont révoltées, certaines de ces tribus se sont révoltées sous la direction de prophètes rivaux. Cela a commencé la période que les musulmans appellent al-Ridda, ou " L'Apostasie ". Toute l'énergie d'Abu Bakr au cours des premières années serait concentrée sur la répression de ces rébellions et le rétablissement ténu de la paix islamique.

Une fois les rébellions réprimées, Abou Bakr entama une guerre de conquête. Il est difficile de dire qu'il avait ou non l'intention d'une conquête impériale totale, mais il a cependant mis en branle une trajectoire historique qui, en quelques décennies seulement, conduirait à l'un des plus grands empires de l'histoire. Abu Bakr a commencé avec l'Irak, mais avant qu'il ne puisse attaquer l'empire perse lui-même, il est mort - sa mort est survenue seulement deux ans après avoir été nommé successeur de Mahomet.

'Omar (634-644)

Abu Bakr a souhaité que 'Umar soit son successeur et il a persuadé le plus puissant des disciples de Mahomet de l'accompagner. 'Umar était doué à la fois militairement et politiquement - c'était son génie politique avant tout qui avait aidé à maintenir le monde islamique pendant la vie de Mahomet.

'Umar a continué la guerre de conquêtes commencée par Abu Bakr. Il s'est enfoncé dans l'empire perse lui-même, mais il s'est également dirigé vers le nord en Syrie et le territoire byzantin et vers l'ouest en Égypte. En 640, les campagnes militaires islamiques avaient placé toute la Mésopotamie et la majeure partie de la Syrie et de la Palestine sous le contrôle d'Abou Bakr. L'Egypte a été conquise par 642 et l'Empire perse par 643. Ce sont quelques-unes des régions les plus riches du monde gardées par de puissants militaires et elles sont tombées entre les mains des islamiques en un clin d'œil.

'Umar, cependant, était l'un des grands génies politiques de l'histoire. Alors que l'empire se développait à un rythme ahurissant sous son leadership, il commença également à construire la structure politique qui maintiendrait ensemble le vaste empire qui était en train d'être construit. 'Umar n'a pas exigé que les populations non musulmanes se convertissent à l'islam ni n'a essayé de centraliser le gouvernement, comme l'avaient fait les Perses. Au lieu de cela, il a permis aux populations soumises de conserver leur religion, leur langue, leurs coutumes et leur gouvernement relativement intacts. La seule intrusion serait un gouverneur (émir) et, parfois, un agent financier appelé un 'amil, ou mandataire.

Ses innovations les plus importantes concernaient la construction d'une structure financière pour l'empire. Il a compris que l'aspect le plus important de l'empire était une structure financière stable pour le gouvernement. À cette fin, il a construit un système de taxation efficace et a placé l'armée directement sous le contrôle financier de l'État. Il a également fondé le diwan, une institution islamique unique. Les diwan se composait d'individus importants pour la foi islamique et le monde islamique, tels que les disciples de Mahomet. Leur contribution à la foi était si grande qu'ils ont reçu des pensions pour en vivre, ce qui les a libérés pour poursuivre des études religieuses et éthiques et ainsi fournir un leadership religieux ou éthique au reste du monde islamique.

C'est 'Umar qui a fixé de nombreuses traditions et pratiques islamiques et il a commencé le processus de production du Coran.

Sa tradition la plus durable, cependant, était d'établir le calendrier musulman. Le calendrier musulman, comme le calendrier arabe, est resté un calendrier lunaire, cependant, il a fixé le début du calendrier à l'année où Mahomet a émigré à Médine. Ceci, en ce qui concerne 'Umar, fut le tournant de l'histoire islamique.

'Uthman (644-656)

À l'approche de sa mort, 'Umar nomma un comité de six hommes pour décider du prochain calife. Ils furent chargés de choisir l'un des leurs. Tous les hommes, comme 'Umar, appartenaient à la tribu des Quraysh et les Ansar, ou Médinois, avaient été progressivement exclus du pouvoir.

Ce comité s'avérerait essentiel, car son choix finirait par grandir le premier schisme de l'Islam. Le comité a réduit les choix à deux : 'Uthman et 'Ali. 'Ali était le gendre de Mahomet et avait été un compagnon du prophète depuis le début de sa mission. Il peut également avoir été nommé par Muhammad comme successeur. "Uthman était un Omeyyade, l'un des clans riches qui s'étaient farouchement opposés à Mahomet. En fait, 'Uthman avait commencé par s'opposer à Muhammad.

'Uthman, cependant, était un chef militaire et politique extrêmement pratique et intelligent tandis que 'Ali était un disciple religieux fervent et fervent. 'Ali était largement convaincu que l'Islam s'était égaré et qu'il ne suivait ni les principes religieux, éthiques ou sociaux énoncés dans la révélation de Mahomet. Cette profonde différence entre les deux candidats les a amenés à choisir 'Uthman, car l'empire islamique en pleine croissance semblait avoir besoin d'une approche pratique et non religieuse.

La décision n'était pas populaire. Alors que 'Uthman a régné pendant douze ans en tant que calife, il a rencontré une opposition croissante à la fois parmi les disciples originaux de Mahomet et parmi les musulmans en général. Cette opposition s'est constellée autour de la figure de 'Ali qui succèderait, bien que brièvement, à 'Uthman comme calife.

Malgré des troubles intérieurs, 'Uthman continua les guerres de conquête menées si brillamment par 'Umar. L'empire islamique a conquis la Libye en Afrique du Nord et a entièrement conquis les parties orientales de l'empire perse.

Mais les troubles ont augmenté régulièrement et précipitamment. Son gouvernement a sérieusement mal géré les finances dans tout l'empire. En 656, une émeute éclata à Médine, si amères étaient les émeutiers qu'ils jetèrent même des pierres sur 'Uthman. Le calife a appelé à l'aide militaire. Lorsque les nouvelles de renforts militaires ont commencé à circuler parmi les émeutiers, ils ont fait irruption dans la maison de 'Uthman et l'ont tué pendant qu'il lisait le Coran.

'La mort d'Uthman était ironique pour de nombreuses raisons, y compris le fait qu'il était le premier calife ou chef islamique à être tué par d'autres musulmans. Mais l'accomplissement le plus grand et le plus durable de 'Uthman était la rescension formelle du Coran.

Jusqu'à 'Uthman, le Coran était en grande partie un texte oral qui était récité par des adeptes qui l'avaient mémorisé. Les guerres de conquête avaient cependant éclairci leurs rangs et l'introduction de peuples étrangers dans l'islam menaçait l'intégrité du texte en tant que arabe texte. Ainsi 'Uthman a ordonné que toutes les versions, écrites et orales, soient rassemblées et qu'une version définitive soit écrite. C'est cette version définitive qui est devenue le texte central de l'Islam et le socle sur lequel toute l'histoire islamique serait construite. Et c'était cette version, cette brillante réalisation, que 'Uthman récitait quand il a été tué.

Sources: Islam de l'Université d'État de Washington, ©Richard Hooker, réimprimé avec autorisation.

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Le califat islamique des mollahs, le scénario de la succession

« La règle ou le règne d'un calife ou d'un chef musulman est le sens populaire du califat.

Historiquement, après la mort de Mohamed (8 juin 632 CE), un leader politique arabe et le fondateur religieux de l'islam régional au Hijaz, les successeurs ont façonné le 1er Califat islamique. même si, avec la mort de Mahomet, un désaccord a éclaté sur qui serait son successeur, mais pour préserver le butin de guerre et les richesses confisquées, les femmes et le pouvoir, ils ont résolu le problème par l'épée en conséquence. car après la mort inattendue de Mohammad, ce fut une crise grave et une lutte de pouvoir sanglante partout dans les lieux occupés et parmi les tribus arabes rebelles. étonnamment, la plupart des tribus, à Bahreïn, au Yémen, à Oman, se sont converties à une nouvelle foi [L'histoire d'al-Tabari et les histoires des prophètes ] considérablement, la plupart des non-croyants ont été tués et décapités par des commandants islamiques atroces. [Arnold Toynbee, Une étude de l'histoire]

C'est un point célèbre que les Compagnons et les disciples de Mohammad, avant son enterrement et ses funérailles, avaient commencé à comploter et à intriguer les uns contre les autres. intrinsèquement, ils ont saisi l'opportunité d'obtenir la richesse et le pouvoir, il y avait de nombreux challengers pour la succession. [Ibn Hisham La Vie du Prophète]

Avec l'annonce de la situation d'urgence, le premier calife a tenté d'opprimer toute crise et résistance des opposants à travers toute la péninsule arabique, vicieusement. il a qualifié les adversaires d'infidèles !

étonnamment, comme Mohammad, il y avait certains des prétendants au trône de l'Islam qui prétendaient être le prophète de Dieu [Le Recueil des histoires et des Contes].

précipitamment, le conseil des amis de Mahomet a résolu le problème, et ils ont créé un nouveau gouvernement sous le nom de Califat qu'ils voulaient monopoliser le pouvoir islamique. alors, ils qualifient les rivaux de menteurs ! [Les Arabes dans l'histoire, Bernard Lewis]

il n'y avait aucune vision sur l'avenir du califat islamique après la nomination du 1er calife. il n'y a pas eu d'élection par le vote du calife islamique. fondamentalement, il n'y avait pas de légitimité divine. Indéniablement, il a trouvé une légitimité avec cette politique impitoyable et la répression de la rébellion. [Histoire d'Arabx, P.K.Hitti]

puis, le califat de Rashidun a été le premier mécanisme des quatre grands califats institués après la mort de Mahomet. Il a été gouverné par le premier des 5 califes successifs (successeurs).

Les Califat de Rashidun est dépeint comme une ère de 25 ans d'expansion militaire rapide, par la suite une période de cinq ans de conflits internes. quatre de ces califes islamiques ont été assassinés par les mains d'opposants musulmans (Omar, Uthman, Ali, Hassan).

intentionnellement et à tort, ils ont annoncé que , leur foi est pour le monde entier ! mais en réalité, c'était la religion locale basée sur la culture de la péninsule arabique [Coran Nahl 36 & Sojdeh 23 & Haj 34]. en outre, l'islam était une foi arabe et la religion a été créée spécifiquement pour les Arabes de la péninsule arabique. remarquablement, dans le but de développer leur califat, ils ont commencé à utiliser des forces militaires pour déclarer des guerres sur d'autres terres et les attaquer brutalement. leur objectif principal était de s'emparer du pouvoir et de la richesse. [Sir William Muir La vie de Muhammad & 23 ans , Ali Dashti & Hubert Grimme, Muhammad]

plus précisément, le califat de Rashidun avait lancé le Jihad islamique (une lutte ou un combat contre les ennemis de l'Islam De nos jours est étiqueté comme le terrorisme islamique) sous le nom d'Islam et de guerres saintes. [T.W.Arnold La prédication de l'Islam]

dans le scénario possible, le but principal était une motivation économique et politique. de même, la plupart des versets concernant le djihad ont été ajoutés au Coran au cours des deuxième et troisième califes, ce qui a conduit à des développements politiques dans le califat islamique.

En 637, une armée musulmane du 2e Calife Umar ibn al-Khattāb vaincu une plus grande force persane. Les Arabes ont capturé Ctésiphon peu de temps après. Ainsi, les musulmans ont pu s'emparer d'une puissante ressource financière, laissant le gouvernement sassanide à court de fonds. [R.Dollinger, la religion de Mahomet]

La chute brutale du Empire sassanide a été achevée en seulement cinq ans et la majeure partie de son territoire a été absorbée par le califat islamique. Cependant, de nombreuses villes iraniennes ont résisté et combattu les envahisseurs à plusieurs reprises.en réalité, les califats islamiques, avec le drapeau des États islamiques à la main, ont réprimé à plusieurs reprises les révoltes dans les villes [Les califes et leurs sujets non musulmans. A. S. Tritton Zarinkoob, Abdolhossein, Ruzgaran]

pendant les victoires des rebelles islamiques, ils avaient des milliers de prisonniers de guerre. ils ont commencé l'esclavage, le commerce avec les esclaves et le pillage. certes, en Iran les Iraniens n'acceptent jamais pacifiquement cette nouvelle religion. Les Arabes ont attaqué durement 83 villes et détruit tout ce qui était en 200 années sombres [Zarinkoob, Abdolhossein, 200 ans de silence L'histoire de Tabari].

un autre exemple était Bagdad, où les nouveaux venus ont massacré des milliers d'opposants [Nafisi, Saeed , Histoire sociale iranienne R.Frye, La révolte abbasside].

plus tard, 14 siècle après la mort de Mohammad, le califat islamique a eu 3 directeurs qui ont développé leur projet commun. après 4 califes de Califat de Rashidun (632-661) c'était 14 califes de la Omeyyade Califat (661-750 CE], 37 califes de Abbasside à Bagdad (566-653 CE 750-1258), 22 califes abbassides, califat de Caire (1261-1517), 16 califes de Omeyyade gouverneurs en al Andalus [711 – 1492 ] 17 califes du califat fatimide, en Afrique du Nord [909–1171] 34 califes du ottoman Califat [1517-1923]. totalement histoire islamique avait 144 Amir al-Mu’minin ou “Commandant des Fidèles” ou “Leader of the Faithful”.

En Iran, le chiites (chiite, schisme), l'une des branches de l'islam, avait le pouvoir dans la société iranienne par les institutions religieuses et le réseau de mosquées. Les chiites considèrent qu'Ali a été divinement désigné comme successeur de Mahomet et comme premier imam.

dans le safavide dynastie (de 1501 à 1736) la conversion de l'Iran à l'islam chiite était un processus qui s'est déroulé du XVIe au XVIIIe siècle environ et a fait de l'Iran (la Perse), qui avait auparavant une majorité sunnite, le bastion spirituel de l'islam chiite. C'était un processus qui impliquait une conversion forcée [ Arshin Adib-Moghaddam , Psycho-nationalisme L'attrait de l'autre islam : art et architecture, Könemann Melissa L. Rossi , Ce que tout Américain devrait savoir sur le Moyen-Orient ]

pendant 235 ans, Mollahs chiites influencé dans toutes les parties de la société iranienne. ils étaient les partisans des rois tyrans de safavide. les rois des Safavides se sont dits les représentants légitimes de Imam Zaman/ al-Mahdi (né en 870 EC). basé sur des chiites, il est le dernier imam des douze imams qui émergeront avec Isa (Jésus) afin de remplir leur mission d'apporter la paix et la justice dans le monde. même si, la plupart des musulmans sunnites rejettent le fait qu'il était le Mahdi et croient que le Mahdi n'est pas encore né. [ Une introduction à l'islam chiite ]

quelques années plus tard, c'était un autre système religieux avec la même idéologie. Les Qajar dynastie qui était une dynastie royale iranienne d'origine turque, plus précisément de la tribu Qajar, régnant sur l'Iran de 1789 à 1925. [ Abbas Amanat, Le pivot de l'univers William Bayne Fisher. Cambridge History of Iran Choueiri, Youssef M., Un compagnon de l'histoire du Moyen-Orient ]

l'atmosphère religieuse de l'Iran a connu une transition dans ses traditions religieuses avec la montée des safavides qui ont utilisé la carte religieuse tout au long de leur mandat et sont devenus les champions du chiisme en Iran. Les Qajars étant leurs successeurs ont également suivi presque la même politique religieuse en fait jusqu'à leur époque chiisme était devenu une foi dominante en Iran. Les traditions chiites ont toujours été utilisées par les dirigeants qajar pour légitimer leur pouvoir. Les Qajars se sont enveloppés d'une aura religieuse. Ils se sont déclarés protecteurs du chiisme, gardiens du Coran, commandants des fidèles et porteurs de l'épée de l'imam Ali.

au cours de ces 2 paradigmes – Safavides et Qajar – le réseau religieux des mollahs en Iran s'était considérablement développé. mais au contraire, après l'émergence de Reza Shah Pahlavi (15 décembre 1925 -16 septembre 1941), les mollahs n'avaient plus de pouvoir. Les mollahs chiites Au cours de ces années, de 1501 à 1925, ont affirmé que le roi de la terre chiite d'Iran est un administrateur chargé de préserver le pouvoir, car le pouvoir est lié à l'imam Zaman/al-Mahdi. historiquement et logiquement, c'est insignifiant. mais après 1941, les mollahs chiites tentent de rétablir leur pouvoir dans la société iranienne.

pour cette raison, ils ont utilisé Terrorisme islamique dans certains groupes de milices islamiques et marxistes contre Shah ou Mohammad Reza Pahlavi.

après 1979, un mollah chiite est arrivé au pouvoir et le cercle religieux autour de Khomeiny a pris le pouvoir en Iran. Les mollahs chiites ont façonné le califat islamique chiite, ou un régime autocratique à Téhéran. lorsque Khomeiny décédé en 1989, Khamenei était un successeur et il a maintenant 83 ans. bien qu'il se soit dit le leader de tous les musulmans du monde entier, mais il est le leader d'un pays chiite comme l'Iran et pendant 31 ans, il a façonné le croissant chiite au Moyen-Orient.

actuellement, l'un des scénarios potentiels pour la succession de Khamenei est son fils. Mojtaba est dans les coulisses et contrôle toutes les questions liées à Khamenei. Ce scénario rappelle au califat abbasside que le pouvoir était héréditaire. et dans un autre scénario est Ebrahim Raisi, l'actuel candidat au cirque de l'élection présidentielle de juin 2021.


Califats islamiques - Histoire

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    Après l'effondrement des empires classiques, la prochaine grande civilisation qui surgit est celle des califats arabo-islamiques. Commençant avec la réception par Muhammad du message d'Allah en 610 EC, la période post-classique commence avec l'expansion des Arabes dans les régions vues ci-dessous. Les musulmans domineront le commerce, l'astronomie, les mathématiques, la science, la philosophie, etc. tout au long de l'ère. (J'aime casser la période post-classique en M&M : musulmans et mongols . Il existe d'autres grandes civilisations et idées (commerce, Chine Tang/Song, migrations, etc.) mais toutes les autres sociétés afro-eurasiennes doivent composer avec ces deux entités puissantes. En termes d'AP, vous devriez consacrer du temps aux califats islamiques. Si vous pensez que vous ne savez pas grand-chose de l'Islam et de son impact, vous avez raison. DOUBLEZ ICI ! CONNAISSEZ L'ISLAM !


    Islam : Histoire du califat " sombre et sanglant "

    La plupart des musulmans mènent une vie paisible dédiée à Dieu, cependant, il y en a beaucoup, des centaines de millions selon de nombreux témoignages, qui ne le font pas. Des centaines de milliers seraient le meilleur scénario.

    Les plus d'un milliard de musulmans pacifiques font partie des victimes ciblées de l'islam radical.

    Ceux qui tentent de séparer complètement l'islam de l'islam radical ne connaissent pas leur histoire.

    Alors que les politiciens après le 11 septembre ont essayé de séparer les musulmans pacifiques des musulmans radicaux, ils essaient maintenant de prétendre qu'il n'y a aucun lien.

    D'où vient le terme « religion de la paix » ? Est-ce ainsi que les musulmans définissent leur religion ?

    La « religion de la paix » est un néologisme politique utilisé comme description de l'islam. Après les attentats du 11 septembre 2001, certains politiciens ont décrit l'islam comme une « religion de paix » dans le but de faire la différence entre les terroristes islamiques, l'islamisme et les musulmans non violents.

    Le terme arabe Islam (إسلام) est dérivé de aslama, qui signifie “se rendre” ou “se résigner”. Le mot arabe salam (سلام) (“paix”) partage la même racine consonantique (s-l-m) avec les mots islam et musulman.

    George Bush a adopté l'expression comme l'ont fait la plupart des politiciens américains et européens, tous avec de bonnes intentions et dans un bon but.

    De nombreuses sectes musulmanes sont pacifiques, mais « la capitulation » est plus applicable. C'est une religion de soumission à Allah.

    Le neuroscientifique et écrivain du nouvel athéisme Sam Harris a écrit : « La position de la communauté musulmane face à toutes les provocations semble être : l'islam est une religion de paix, et si vous dites que ce n'est pas le cas, nous vous tuerons ». #8221

    L'imam britannique radical, Anjem Choudary, nie que l'Islam soit une "religion de paix" et qu'il s'agisse de "soumission".

    ISIS n'est pas nouveau même si nous aimons nous dire qu'ils sont une rareté - une anomalie pour la religion de la paix - si rare qu'Al-Qaïda a dû les renier parce qu'ils sont trop violents. Ce n'est pas tout à fait vrai.

    La vraie raison de la rupture entre les groupes était que l'Etat islamique ne jurerait pas allégeance à Ayman al-Zawahiri et le chef du groupe al-Baghdadi a désobéi plus d'une fois aux ordres d'al-Zawahiri.

    Les deux groupes font parfois équipe pour se battre néanmoins. Ils ont des combattants croisés.

    Nous aimons croire que nous sommes civilisés, mais des groupes de même mesure que l'EI ont torturé et réduit en esclavage des innocents dans une grande partie du monde sans relâche, au cours des siècles jusqu'à nos jours, et beaucoup le font au nom de Dieu, d'autres totalitaires choisissent l'État ou un chef titulaire comme leur dieu.

    Les terroristes islamiques sont en guerre depuis que Mahomet a vécu et est mort. Ce qui se passe maintenant n'est pas nouveau.

    Dans un discours à la télévision égyptienne Al-Kahera Wal-Nas, le chercheur islamique égyptien et animateur de télévision Islam Behery a déclaré, à propos du désir des salafistes de restaurer le califat : « De qui vous moquez-vous ? Les jours du califat étaient tous des temps sombres. Les déclarations ont été diffusées le 24 novembre 2014.

    Les djihadistes d'aujourd'hui veulent un califat mondial sous un calife et ils veulent que la capitale soit à Jérusalem, en Israël. C'est le fil conducteur qui unit tous les djihadistes.

    Le califat est l'état politico-religieux comprenant la communauté musulmane et les terres et les peuples sous sa domination dans les siècles qui ont suivi la mort (632 ce) du prophète Mahomet.

    Dirigé par un calife (khalife, « successeur »), qui détenait une autorité temporelle et spirituelle, l'empire du califat s'est rapidement développé grâce à la conquête au cours de ses deux premiers siècles pour inclure la majeure partie de l'Asie du Sud-Ouest, l'Afrique du Nord et l'Espagne.

    Les luttes dynastiques entraînèrent plus tard le déclin du califat, et celui-ci cessa d'exister avec la destruction mongole de Bagdad en 1258.

    En 1517, l'Empire ottoman s'est formé à partir des terres conquises d'Égypte et de la péninsule arabique.

    Le sultan Selim le sinistre a officiellement revendiqué le titre de calife pour lui-même et ses héritiers. En plus de prendre le contrôle des villes de La Mecque et de Médine, Selim a renforcé sa revendication en rapportant à Istanbul une collection de vêtements et de poils de barbe du Prophète.

    Le califat a duré plus de 600 ans et n'a pris fin qu'en 1922, lorsqu'il a été remplacé par la République turque et divers États successeurs dans le sud-est de l'Europe et au Moyen-Orient.

    À son apogée, l'empire comprenait la majeure partie de l'Europe du sud-est jusqu'aux portes de Vienne, y compris la Hongrie, la Serbie, la Bosnie, la Roumanie, la Grèce et l'Ukraine modernes, l'Irak, la Syrie, Israël et l'Égypte, l'Afrique du Nord aussi loin à l'ouest que l'Algérie et la plupart des pays arabes Péninsule.

    C'était totalitaire et brutal.

    Considérez la conquête de l'Inde que peu de gens connaissent et comparez avec ISIS et Al-Qaïda aujourd'hui :

    Le Wall Street Journal a publié une critique de livre sous le titre Pourquoi Hitler souhaitait qu'il soit musulman. Le paragraphe suivant de l'article est intéressant :

    Comme l'écrit David Motadel dans « L'Islam et la guerre de l'Allemagne nazie », les musulmans ont combattu des deux côtés pendant la Seconde Guerre mondiale. Mais seuls les nazis et les islamistes avaient une romance politico-spirituelle. Les deux groupes détestaient les Juifs, les bolcheviks et la démocratie libérale. Tous deux recherchaient ce que Michel Foucault, louant la révolution iranienne en 1979, appellera plus tard la « transfiguration du monde » spiritualo-politique par le « combat ». Le calife, a expliqué l'islamiste Zaki Ali, était le « führer des croyants ». « Fabriqué par des Juifs, dirigé par des Juifs, le bolchevisme est donc l'ennemi naturel de l'islam », a écrit Mahomed Sabry, un propagandiste des Frères musulmans basé à Berlin dans « Islam, Judaism, Bolchevism », un livre que le ministère de la propagande du Reich a recommandé à journalistes.

    Haj Mohammed Effendi Amin el-Husseini (c. 1897 - 4 juillet 1974), une figure controversée, était le fondateur de l'islam radical moderne et il était allié à Adolf Hitler. Il est photographié ci-dessous lors d'une réunion avec Hitler.

    Il était un nationaliste arabe palestinien et un leader musulman en Palestine mandataire. Al-Husseini était le descendant d'une famille de notables de Jérusalem.

    Amin al-Husseini (ci-dessus), le grand mufti de Jérusalem, était une personne zélée et violente, qui a cherché refuge à Bagdad après avoir été exilé en 1937.

    L'ancien officier d'artillerie de l'Empire ottoman devenu enseignant a été condamné à dix ans de prison par les Britanniques pour son rôle dans les émeutes antijuives de 1920 à Jérusalem.

    Il fut bêtement gracié par les Britanniques et devint grand mufti l'année suivante.

    La pensée britannique permettant à al-Husseini de jouer le rôle n'aurait aucun sens puisqu'il n'avait aucun adhérent dans la communauté arabe. Cela s'est avéré être une erreur.

    En tant que grand mufti, il était parfaitement placé pour exploiter la tension arabo-juive qui avait commencé avec l'exode des Juifs vers la Palestine dans les années 1930. Sa rhétorique antisémite a trouvé un public dans une classe moyenne grandissante.

    En tant que président du Conseil suprême musulman, il contrôlait des écoles et des tribunaux religieux ainsi que des fonds d'affectation spéciale qui diffusaient son message de haine en Irak et en Syrie.

    Il a également lancé des attaques contre des colonies juives et assassiné des Arabes modérés qui appelaient au compromis mais étaient marginalisés par le terrorisme et l'intégrisme islamique.

    De plus, le mufti a bénéficié d'une baisse des fortunes britanniques.

    Après 1938, l'Allemagne, l'Italie et même l'Espagne ont alimenté le nationalisme arabe avec des émissions de radio, des subventions culturelles et de la littérature antisémite qui a été traduite et distribuée dans les écoles par al-Husseini.

    Les Palestiniens imitaient les organisations fascistes et louaient les lois raciales nazies, rêvant d'un jour où l'Allemagne et l'Italie expulseraient les Britanniques et les Juifs du Moyen-Orient.

    Amin Al-Husseini a été l'instigateur d'un coup d'État pro-NAZI à Bagdad, en Irak, en 1941. Kharaillah Tulfah était son bras droit.

    Tulfah est le mentor et l'oncle de Saddam Hussein. Amin Al-Husseini a utilisé son influence dans le Troisième Reich pour que l'Allemagne envoie des armes et des avions à Husseini, qui a échoué.

    Plus tard, alors que le sort du Troisième Reich semblait inévitable, le Grand Mufti, Amin al-Husseini a continué à travailler avec Hitler en obtenant un rang honorifique dans les SS par Heinrich Himmler (chef des SS) et même en chargeant des soldats musulmans de combattre sous le drapeau nazi dans le Balkans.


    Donner le salut nazi aux troupes.


    Rencontre avec Heinrich Himmler.


    Al-Husseini a été nommé Premier ministre du gouvernement panarabe par les nazis.
    Le groupe avait son siège à Berlin.

    Après la chute du Troisième Reich, Amin al-Husseini s'est enfui à Bagdad et plus tard les Britanniques lui ont accordé l'amnistie.

    Amin Al-Husseini est devenu l'un des fondateurs de la Ligue arabe.

    Peu de temps après, Yasser Arafat, d'origine égyptienne, a rencontré Amin Al-Husseini à l'âge de 17 ans et a commencé à travailler pour lui, transmettant la politique de nettoyage ethnique d'Husseini.

    Il a utilisé la méthodologie nazie récemment acquise pour mettre en œuvre sa vision d'un monde arabe sans Juifs.

    En 1948, avec la reconnaissance de l'ONU, Israël a déclaré son statut d'État. La Ligue arabe a immédiatement déclaré le Jihad (guerre sainte) contre Israël.

    Amin Al-Husseini a été directement impliqué dans la fourniture d'un refuge aux ex-NAZI sur les terres arabes et la formation du réseau ODESSA.

    L'Égypte, patrie des Frères musulmans, et la Syrie ont incorporé des milliers d'experts nazis dans l'armée égyptienne et syrienne, le gouvernement et les services de propagande.

    En 1962, Amin Al-Husseini est devenu président du Congrès islamique mondial, qu'il a fondé. Les fondamentalistes islamiques prévoyaient de libérer les terres arabes des Juifs, comme Hitler l'a fait en Europe. Il est crédité d'avoir influencé le meurtre de masse de Saddam Hessein.

    D'autres qui ont crédité Amin Al-Husseini comme une influence incluent Mahmoud Ahmadinejad et Oussama Ben Laden et son réseau Al-Qaïda.

    Dans sa déclaration au monde après le 11 septembre (7 octobre 2001), Oussama Ben Laden a ouvertement promis son allégeance à l'Empire ottoman et à sa notion de prise de contrôle islamique, établissant ainsi un lien direct avec Amin Al-Husseini.

    Il a déclaré que son Jihad était en représailles pendant 80 ans de disgrâce et d'humiliation, qui ont marqué la défaite humiliante de l'Empire islamique ottoman aux mains des Français et des Britanniques en 1918.

    L'année 1921 marque également l'année où Amin Al Husseini a été nommé Grand Mufti de Jérusalem (contre la volonté du peuple) et la semence d'Oussama ben Laden al-Qaïda est née.

    En 1941, le mufti s'enfuit en Allemagne, rencontrant Hitler en novembre. Ils ont discuté de leur ennemi commun, les Juifs. Hitler n'a pas ordonné de déclaration de soutien aux Arabes parce qu'il a dit que le moment n'était pas venu.

    « L'Allemagne défendait une guerre sans compromis contre les Juifs », a assuré Hitler, « Cela incluait naturellement une opposition active au foyer national juif en Palestine ». L'Allemagne fournirait une aide positive et pratique aux Arabes impliqués dans la même lutte. 8230. L'objectif de l'Allemagne [est] uniquement la destruction de l'élément juif résidant dans la sphère arabe. À cette heure, le mufti serait le porte-parole le plus autorisé du monde arabe.

    Le mufti remercia Hitler à profusion.

    Le 28 août 1942, Hitler dit : « Vous voyez, cela a été notre malheur d'avoir la mauvaise religion… La religion mahométane aussi aurait été plus compatible avec nous que le christianisme. Pourquoi fallait-il que ce soit le christianisme avec sa douceur et sa mollesse?”

    Il est bien connu qu'un associé d'al-Husseini, ainsi que trois associés de l'ancien Premier ministre irakien, ont visité le camp de concentration de Sachsenhausen dans le cadre d'un « cours de formation », en juillet 1942, l'année avant qu'il ne devienne un camp de la mort.

    Wolfgang G.Schwanitz note que dans ses mémoires, Husseini a rappelé que Heinrich Himmler, à l'été 1943, tout en confiant quelques secrets de guerre allemands, s'est insurgé contre la « culpabilité de guerre » juive et, parlant de la persécution des Juifs par l'Allemagne, a déclaré que « jusqu'à présent nous avons exterminé (en arabe, abadna) environ trois millions d'entre eux ».

    Dans ses mémoires, Husseini a écrit qu'il était étonné d'entendre cela.

    Schwanitz doute de la sincérité de sa surprise puisque Husseini avait déclaré publiquement que les musulmans devaient suivre l'exemple des Allemands pour une « solution définitive au problème juif ».

    Le 2 novembre 1943, Himmler envoya le télégramme suivant au mufti :

    “Au Grand Mufti : Le mouvement national-socialiste de la Grande Allemagne a, depuis sa création, inscrit sur son drapeau la lutte contre le monde juif. Elle a donc suivi avec une sympathie particulière la lutte des Arabes épris de liberté, notamment en Palestine, contre les intrus juifs. Dans la reconnaissance de cet ennemi et de la lutte commune contre lui se trouve le fondement solide de l'alliance naturelle qui existe entre la Grande Allemagne nationale-socialiste et les musulmans épris de liberté du monde entier. Dans cet esprit, je vous adresse, à l'occasion de l'anniversaire de la tristement célèbre Déclaration Balfour, mes salutations chaleureuses et mes vœux pour la poursuite fructueuse de votre lutte jusqu'à la victoire finale. Reichsführer S.S. Heinrich Himmler.”

    Dans un discours prononcé le même jour à la salle de la Luftwaffe à Berlin, Husseini a déclaré : « Les Allemands savent comment se débarrasser des Juifs. ..Ils ont définitivement résolu le problème juif.

    Husseini a bloqué toutes les tentatives de femmes et d'enfants juifs fuyant l'Holocauste pour entrer en Palestine. Il avait été informé de l'Holocauste à l'époque.

    En 1945, la Yougoslavie a cherché à inculper le mufti en tant que criminel de guerre pour son rôle dans le recrutement de 20 000 volontaires musulmans pour les SS, qui ont participé au meurtre de Juifs en Croatie et en Hongrie. Il s'évade cependant de la détention française en 1946 et poursuit son combat contre les Juifs du Caire puis de Beyrouth. Il est mort en 1974.

    L'administration actuelle ignore l'histoire.

    Les Frères musulmans ont maintenant infiltré notre politique, nos bureaux exécutifs et ont même formé un parti politique à Chicago même s'ils ont été déclarés groupe terroriste par l'Égypte, l'Arabie saoudite, les Émirats arabes unis. et d'autres.

    Si nous ignorons l'histoire, nous pouvons croire que l'EIIS est une aberration temporaire et qu'Al-Qaïda est en fuite et nous pourrions croire que l'apaisement pourrait fonctionner. Si nous regardons l'histoire, nous savons que ce ne sera pas le cas.

    Nous pouvons les combattre maintenant ou plus tard quand ils seront plus forts et plus capables de nous consommer. Si nous sommes consumés, la liberté mourra aussi pour les siècles à venir.

    Les armes nucléaires entre les mains de ces gens pourraient signifier la fin de notre civilisation. Ils n'ont aucun respect pour la vie. Ils respectent la mort comme nous respectons la vie. Ils commettent un génocide et tuent même les leurs, même les femmes, les enfants, les personnes âgées les plus innocents, tous au nom de Dieu parce que dans leur esprit déformé, c'est ce que Dieu veut et tout ce que nous faisons ici est pour une place dans l'éternel. Leur définition radicale de leur religion embrasse le mal et la haine.

    Sources et lectures complémentaires : Bibliothèque virtuelle juive, Encyclopedia Brittanica, The Muslim Issue


    L'ascension et la chute du califat islamique dans l'histoire

    Les successeurs du prophète Mahomet, qui était le chef de l'État islamique, étaient appelés « califes », terme traduit par « successeur » en anglais. À partir du XIe siècle, divers États se sont établis sur les terres que les musulmans gouvernaient, de l'océan Atlantique aux profondeurs de la Chine et l'autorité du calife est devenue symbolique dans ces pays.

    Après cela, le calife avait le même statut que les empereurs dans les empires européens, tandis que les sultans gouvernant ces États islamiques étaient un peu comme des rois et des princes sous le règne de l'empereur.

    Lorsque Bagdad fut prise par les Mongols en 1258, le califat abbasside continua son existence au Caire. En vérité, le pouvoir était entre les mains des sultans nominalement fidèles au calife. Le calife est devenu un symbole spirituel qui a rappelé aux musulmans les beaux jours de l'unité islamique. Lors de la conquête de l'Égypte par le sultan ottoman Selim I, le titre de calife a été transmis aux sultans ottomans et le titre a retrouvé son ancienne autorité.

    Le bureau du califat a déclaré que les sultans ottomans étaient aussi les "dirigeants du monde musulman". Les Shaybanides au Turkistan, le Sultanat du Gujarat en Inde (1536), l'Empire moghol du règne de Humayun (1548), l'Iran (1727), le Sultanat du Maroc (1579) et l'État Kasghar (1868) ont tous annoncé qu'ils reconnaissaient la Sultan ottoman comme calife musulman.

    Les musulmans qui ont voyagé du Turkestan à travers le Caucase pour le hajj n'ont pas manqué l'occasion de visiter Istanbul et de faire leurs prières du vendredi avec le calife.

    Les sultans ottomans ont commencé à accorder une importance sacrée au titre de calife au cours des siècles suivants. À partir du XVIIIe siècle, lorsque des terres fortement peuplées par les musulmans comme la Crimée ont été prises aux Ottomans, cet aspect du sultan ottoman est devenu officiel. Pour protéger les intérêts religieux et matériels des musulmans vivant sur ces terres, le sultan ottoman s'est imposé comme une autorité spirituelle que le reste du monde devait accepter.

    À la suite du traité de Küçük Kaynarca (1774), signé après la défaite ottomane lors de la guerre russo-turque, le pouvoir spirituel du sultan sur les musulmans vivant dans les anciennes terres ottomanes a été établi. Par conséquent, les sultans ottomans qui détenaient auparavant un pouvoir matériel sur leurs sujets avaient assumé un rôle spirituel alimenté par le calife similaire au pouvoir du pape sur les catholiques.

    Le sultan Abdülhamid II a notamment mis du poids sur ce statut, estimant qu'il aidait à l'unité politique de l'Islam. Il envoya des livres, des érudits et construisit des madrasas dans les régions musulmanes occupées. Par conséquent, les musulmans qui étaient en captivité se sont tournés vers Istanbul. Le calife d'Istanbul a maintenu le désir musulman d'unité et d'indépendance, même avec son pouvoir politique restreint.

    La Grande-Bretagne en état de peur

    Les muftis et les qadis (juges musulmans) affectés depuis Istanbul ont continué leurs services dans les anciennes terres ottomanes, telles que la Crimée, la Roumanie, la Serbie, la Bulgarie, Chypre, la Bosnie-Herzégovine et la Grèce. Ces fonctionnaires ont essayé de faire respecter la charia sur les musulmans avec le pouvoir qu'ils ont reçu du calife. Ils protégeaient les waqfs, ou écoles musulmanes, et les publications religieuses de ces régions. Jusqu'à ce jour, les muftis s'occupent toujours des affaires religieuses et judiciaires des musulmans vivant en Grèce grâce à cette tradition.

    Cette politique a également porté ses fruits au début du XXe siècle. Les musulmans coloniaux, en particulier du Turkestan et de l'Inde, ont offert un soutien matériel et spirituel incroyable après l'occupation de l'Anatolie pendant la Grande Guerre. Dirigeant sur un quart du monde entier, la Grande-Bretagne avait un nombre important de musulmans sous sa domination et cherchait à se prémunir contre le pouvoir du calife. La Grande-Bretagne a donc concentré sa politique étrangère sur la suppression du calife, à partir de la seconde moitié du XIXe siècle. Les Britanniques ont atteint leur objectif après la révolution des Jeunes Turcs en 1908, puis ont renforcé leurs gains lors de la Première Guerre mondiale. Les Jeunes Turcs qui ont pris le pouvoir dans l'État ottoman ont coupé les pouvoirs terrestres du califat.

    Istanbul a été occupée en 1918 par les Alliés. Le dernier sultan ottoman, Mehmed Vahideddin, a détourné l'attention des Britanniques en organisant en secret la résistance nationale en Anatolie. Mustafa Kemal Pacha, que le sultan Vahideddin a chargé d'organiser le mouvement de résistance, a établi un gouvernement parallèle à Ankara et s'est détourné d'Istanbul après sa victoire contre les Grecs. Avec une tactique soutenue par les Britanniques, le sultanat a été aboli le 1er novembre 1922 et le dernier sultan de l'Empire ottoman a été accusé de trahison.

    Par la suite, la couronne Shahzade Abdülmecid Efendi a été nommé calife, brisant l'autonomie du califat et du sultanat pour la deuxième fois dans l'histoire, établissant un califat symbolique sans pouvoir exécutif. Le sultan Vahideddin, qui a dû quitter le pays, a publié une déclaration annonçant que l'amendement constitutionnel ne pouvait entrer en vigueur sans l'approbation du sultan et, par conséquent, qu'il était contraire à la constitution de séparer le sultanat du califat. Il a également condamné son cousin pour avoir accepté la fonction de califat dans ces circonstances.

    La pression produit des résultats

    Mustafa Kemal a conservé le bureau du calife et il a continué à jouer un rôle important dans la politique internationale. Il a même pensé à se déclarer calife, c'est pourquoi il a fait très attention à se présenter comme une personne religieuse. Cependant, sous la pression des Britanniques, qui régnaient sur des millions de musulmans dans leurs colonies, le gouvernement d'Ankara abolit le califat le 3 mars 1924. Tous les hommes, femmes et enfants appartenant à la dynastie ottomane, l'une des plus anciennes dynasties du monde, ont été exilés. Le dernier calife, le sultan Abdülmecid, a vécu en France pendant 20 ans.

    Cet incident a suscité l'étonnement de tout le monde islamique et certaines personnalités comme le roi d'Égypte Fouad et le roi du Hedjaz Sharif Hussein ont voulu assumer le statut de califat. Cependant, ni les musulmans n'y étaient favorables ni la Grande-Bretagne. Aucun résultat fructueux n'est venu du Conseil du Califat, qui comprenait non plus des musulmans du monde entier. C'est ainsi que l'une des plus anciennes institutions de l'histoire de l'Islam a sombré dans l'oubli.

    La dynastie ottomane n'a pas été aussi chanceuse que ses homologues européennes, car l'empire a traversé des moments difficiles tout en établissant un État et en soutenant une société avec différentes nationalités. Les membres de la dynastie ottomane, qui n'avaient pas de parents à l'étranger et dont les richesses ont été saisies, étaient en grande difficulté lors de leur exil. Les femmes de la dynastie n'étaient pas autorisées à entrer en Turquie pendant 28 ans, alors que la durée était de 50 ans pour les hommes. Leur fortune ne leur a jamais été rendue. Ces derniers temps, il y a certains signes d'un projet anglo-américain d'établir un califat sans pouvoir matériel pour contrôler le monde islamique à partir d'un seul centre et éviter le terrorisme.


    Qu'était le califat omeyyade ?

    Le califat omeyyade était le deuxième des quatre califats islamiques et a été fondé en Arabie après la mort du prophète Mahomet. Les Omeyyades ont régné sur le monde islamique de 661 à 750 de notre ère. Leur capitale était dans la ville de Damas, le fondateur du califat, Muawiya ibn Abi Sufyan, avait longtemps été gouverneur de la Syrie.

    Originaire de La Mecque, Muawiya a nommé sa dynastie les "Fils d'Umayya" d'après un ancêtre commun qu'il partageait avec le prophète Mahomet. La famille omeyyade avait été l'un des principaux clans de combattants de la bataille de Badr (624 CE), la bataille décisive entre Muhammad et ses partisans d'une part, et les puissants clans de La Mecque d'autre part.

    Muawiya triompha d'Ali, le quatrième calife et gendre de Mahomet, en 661, et fonda officiellement le nouveau califat. Le califat omeyyade est devenu l'un des principaux centres politiques, culturels et scientifiques du début du monde médiéval.

    Les Omeyyades ont également commencé le processus de propagation de l'Islam à travers l'Asie, l'Afrique et l'Europe. Ils se sont installés en Perse et en Asie centrale, convertissant les dirigeants des principales villes oasis de la route de la soie telles que Merv et Sistan. Ils ont également envahi ce qui est aujourd'hui le Pakistan, entamant le processus de conversion dans cette région qui se poursuivra pendant des siècles. Les troupes omeyyades ont également traversé l'Égypte et ont amené l'islam sur la côte méditerranéenne de l'Afrique, d'où il se disperserait vers le sud à travers le Sahara le long des routes des caravanes jusqu'à ce qu'une grande partie de l'Afrique de l'Ouest devienne musulmane.

    Enfin, les Omeyyades ont mené une série de guerres contre l'Empire byzantin basé dans ce qui est maintenant Istanbul. Ils ont cherché à renverser cet empire chrétien en Anatolie et à convertir la région à l'islam. L'Anatolie finira par se convertir, mais pas avant plusieurs siècles après l'effondrement de la dynastie omeyyade en Asie.

    Entre 685 et 705 de notre ère, le califat omeyyade a atteint son apogée de pouvoir et de prestige. Ses armées ont conquis des régions de l'Espagne à l'ouest jusqu'au Sindh dans ce qui est maintenant l'Inde. L'une après l'autre, d'autres villes d'Asie centrale sont tombées aux mains des armées musulmanes - Boukhara, Samarkand, Khwarezm, Tachkent et Fergana. Cet empire en expansion rapide avait un système postal, une forme de banque basée sur le crédit et une des plus belles architectures jamais vues.

    Juste au moment où il semblait que les Omeyyades étaient vraiment prêts à gouverner le monde, cependant, le désastre a frappé. En 717 de notre ère, l'empereur byzantin Léon III mena son armée à une victoire écrasante sur les forces omeyyades, qui assiégeaient Constantinople. Après 12 mois à essayer de percer les défenses de la ville, les Omeyyades affamés et épuisés ont dû se retirer les mains vides en Syrie.

    Un nouveau calife, Umar II, a tenté de réformer le système financier du califat en augmentant les impôts sur les musulmans arabes au même niveau que les impôts sur tous les autres musulmans non arabes. Cela a provoqué un tollé énorme parmi les fidèles arabes, bien sûr, et a provoqué une crise financière lorsqu'ils ont refusé de payer des impôts du tout. Enfin, de nouvelles querelles ont éclaté entre les différentes tribus arabes à cette époque, laissant le système omeyyade chanceler.

    Il a réussi à continuer pendant encore quelques décennies. Les armées omeyyades ont atteint l'Europe occidentale jusqu'en France en 732, où elles ont été refoulées à la bataille de Tours. En 740, les Byzantins portèrent un nouveau coup dur aux Omeyyades, chassant tous les Arabes d'Anatolie. Cinq ans plus tard, les querelles latentes entre les tribus arabes Qays et Kalb ont dégénéré en une guerre à grande échelle en Syrie et en Irak. En 749, les chefs religieux ont proclamé un nouveau calife, Abu al-Abbas al-Saffah, qui est devenu le fondateur du califat abbasside.

    Sous le nouveau calife, les membres de l'ancienne famille régnante étaient traqués et exécutés. Un survivant, Abd-ar-Rahman, s'est enfui à Al-Andalus (Espagne), où il a fondé l'émirat (et plus tard le califat) de Cordoue. Le califat omeyyade en Espagne a survécu jusqu'en 1031.


    Explication : Qu'est-ce que le califat islamique ?

    L'État islamique d'Irak et du Levant (EIIL, également connu sous le nom de ISIS) a officiellement déclaré la création d'un nouveau « califat » ou État islamique, sur le territoire qu'il a saisi en Irak et en Syrie.

    En conséquence, l'EIIL a supprimé l'Irak et le Levant de son nom, se référant simplement à "État islamique", et a proclamé son chef Abou Bakr al-Baghdadi son "calife". lui jurer fidélité, y compris à des groupes militants rivaux.

    Les islamistes rêvent depuis longtemps de recréer le califat qui a régné sur le Moyen-Orient, une grande partie de l'Afrique du Nord et au-delà sous diverses formes au cours des 1400 ans d'histoire de l'Islam.

    Qu'est-ce qu'un califat ?

    En arabe, califat signifie "gouvernement sous un calife".

    Le mot calife vient de l'arabe, signifiant "successeur" de Mahomet. Un calife était le chef religieux et politique suprême de l'État islamique. Il était considéré comme le chef spirituel de toute la population musulmane du monde. Le calife était souvent appelé l'Amir al-Mu'minin, ou "Commandant des croyants".

    Le commencement et la fin?

    Le califat de Rashidun (632-661) fut le premier et fut fondé après la mort de Mahomet. "Rashidun", sous l'Islam sunnite, fait référence aux quatre premiers califes du califat de Rashidun - Abu Bakr, Umar, Uthman et Ali. Rashidun, en arabe, signifie "justement guidé".

    Après les quatre premiers califes, le califat a été revendiqué par diverses dynasties telles que les Omeyyades (661-750) et les Abbassides (750-1258). Le califat languissait après l'invasion mongole jusqu'à ce que les Ottomans le revendiquent (1453-1924). Le califat a été aboli par Mustafa Kemal Atatürk, le premier président de la Turquie, en 1924.

    Des efforts ont été faits pour raviver le califat, mais ils se sont effondrés à cause des luttes politiques internes entre les dirigeants musulmans.

    Le calife du titre a-t-il été contesté ?

    Le Dr Carool Kersten, maître de conférences en islam au King's College de Londres, a déclaré que le califat était le modèle politique souhaité pour l'organisation politique des sunnites, mais pas des chiites.

    Les chiites croyaient que le successeur du prophète Mahomet devait venir de sa famille. Les chiites croient qu'Ali, qui était un cousin et gendre du prophète, était le seul successeur légitime de Mahomet.

    Mais selon les traditions sunnites, la direction était élue, ce qui signifie qu'Ali était le quatrième calife après Abu Bakr, Umar et Uthman.

    "[Les suiveurs] n'ont pas appelé Ali un calife, ils l'ont appelé un imam. Et après cela, les chiites ont reconnu une succession d'imams, et non de califes, dit Kersten.

    Même sous les sunnites, il y avait des revendications concurrentes sur le califat pendant une grande partie de son histoire. Il y avait des contre-réclamations de dynasties rivales en Espagne et en Égypte.

    Quelle est la signification de la déclaration de l'EIIL ?

    De nombreux observateurs conviennent que la déclaration de califat de l'EIIL est une tentative d'ajouter de la légitimité et de la crédibilité à sa position suite à ses énormes gains territoriaux en Irak.

    Kersten dit que l'EIIL défiera les frontières actuelles du Moyen-Orient en offrant un "système politique islamique authentique, authentique et alternatif".

    "En proclamant un califat, ils veulent renforcer et souligner qu'ils souhaitent exercer un contrôle politique sur ce territoire qui est différent du modèle d'État-nation sur lequel fonctionne le système international à l'heure actuelle", déclare Kersten.

    Kersten ajoute que le moment de la déclaration, un jour après le début du mois sacré du Ramadan, n'est pas une coïncidence. "C'est un moment très puissant parce que les musulmans expriment un sens aigu de la religiosité à cette époque de l'année."

    Cependant, peu de personnes au Moyen-Orient devraient accepter le califat de l'EIIL.

    La revendication du groupe extrémiste sur le califat pourrait également avoir un impact sur le mouvement djihadiste international, en particulier sur l'avenir d'Al-Qaïda, qui a renié le groupe après s'être brouillé avec les dirigeants de l'EIIL en Syrie.

    Al-Qaïda a longtemps porté le manteau de la cause djihadiste internationale. Mais l'EIIL a accompli en Syrie et en Irak ce qu'Al-Qaïda n'a jamais fait : s'être taillé et pris le contrôle d'une large bande de territoire au Moyen-Orient.

    La proclamation de l'EIIL constitue également un défi direct pour les États arabes du Golfe, en particulier pour l'Arabie saoudite, dit Kersten.

    "L'Arabie saoudite, bien qu'elle ait soutenu des organisations telles que l'EIIL, n'acceptera certainement pas cela avec bienveillance parce que le roi d'Arabie saoudite s'est donné le titre de « gardien des deux saintes mosquées [situées à La Mecque et à Médine] », ce qui est presque comme un titre alternatif à un calife."

    Frud Bezhan

    Frud Bezhan couvre l'Afghanistan et le Pakistan, en mettant l'accent sur la politique, l'insurrection des talibans et les droits de l'homme. Il a fait des reportages en Afghanistan, au Kosovo et en Turquie. Avant de rejoindre RFE/RL en 2011, il a travaillé comme journaliste indépendant en Afghanistan et a contribué à plusieurs journaux australiens, dont The Age et The Sydney Morning Herald.


    Craintes d'une nouvelle insurrection

    Autrefois un mastodonte qui représentait une menace existentielle pour l'Irak et la Syrie et visait à conquérir trois continents, le soi-disant État islamique est en ruines, ses légions étrangères décimées, de nombreux membres de ses rangs locaux sont morts ou emprisonnés et ses dirigeants restants sont à nouveau en fuite. . La chute brutale a conduit le groupe à rebaptiser sa raison d'être. Au cœur de cela, il est affirmé que les pertes sont le résultat d'une guerre mondiale en cours contre l'islam.

    "Isis a expliqué la perte de son califat de deux manières", a déclaré Maher. « La première consiste à désigner la providence divine et à dire que c'est la volonté de Dieu. Soit Dieu punit, soit teste le califat en l'affligeant d'épreuves, mais de toute façon, disent-ils à leurs partisans, la seule réponse appropriée est de doubler votre dévotion parce que c'est ce que Dieu voudrait.

    Femmes et enfants à un point de contrôle civil à la périphérie de Baghuz. Photographie : Achilleas Zavallis/The Guardian

    Certains résistants qui se sont rendus pendant les derniers jours de Baghouz avaient acheté le nouveau message. « L'État islamique se relèvera à nouveau », ont crié deux femmes, le visage couvert de niqabs, alors qu'elles étaient conduites dans des centres de détention par leurs ravisseurs kurdes.

    Baghdadi, quant à lui, semble avoir glissé le vaste filet de sa recherche qui a parcouru les hauteurs du pouvoir territorial d'Isis et jusqu'à ses derniers jours. Ses proches disent qu'il a toujours craint que ses plus fervents défenseurs ne se retournent un jour contre lui. Les responsables qui ont traqué Baghdadi au cours des cinq dernières années disent qu'il était devenu obsédé par les dangers du numérique, et pour cause. Les drones qui tournaient au-dessus cherchaient des traces techniques qui pourraient localiser leur proie. Personne qui a rencontré le chef fugitif n'a été autorisé à porter un téléphone près de lui.

    Un membre des Forces démocratiques syriennes dirigées par les Kurdes s'entretient avec une femme quittant Baghouz, le 1er mars 2019. Photographie : Delil Souleiman/AFP/Getty Images

    La meilleure estimation des responsables des deux côtés de la frontière est qu'il est revenu sur le terrain familier de l'ouest de l'Irak, où les grondements d'une nouvelle insurrection commencent à troubler les dirigeants de Bagdad et de Syrie. Le spectre d'une guérilla, cette fois des deux côtés de la rivière, plane dans leurs craintes.

    Masrour Barzani, le chancelier du conseil de sécurité de la région du Kurdistan, a déclaré : « Le retrait de territoire à Isis était au cœur de la guerre. Bien que le coût ait été élevé et que les conséquences soient palpables dans des régions d'Irak et de Syrie, les conditions politiques et économiques sous-jacentes restent tout aussi irrésolues. À moins que les gouvernements régionaux ne répondent à ces griefs, Isis restera l'un des nombreux symptômes voués à réapparaître sous une nouvelle forme.

    « Isis parle d'idéologie, pas de combattants ou de territoire. Le groupe s'est déjà adapté à la défaite territoriale en revenant à l'insurrection dans des zones présentant des failles sectaires préexistantes. Il a pris un nouvel élan ces derniers mois dans les provinces du nord de l'Irak en utilisant des tactiques avec lesquelles il a toujours été plus à l'aise que de tenir un territoire. Dans les zones libérées de leur terreur, des cellules dormantes locales ont déjà réapparu pour semer la panique et la peur. »


    Voir la vidéo: CALIFATS ISLAMIQUES EN EUROPE - Octobre 2017 (Mai 2022).